Часть 11. Наставления учителя Ли Куйюаня 李奎元

 

Раздел первый

Учитель Ли Куйюань говорил:

В системе Син И Цюань, мышление считается врожденным качеством человека. С точки зрения космогонии Земля - врожденное качество. Человеческое тело, по природным свойствам - Земля. С точки зрения Человека - врожденное качество, с точки зрения боевого искусства - Пересечение. Его Единое Ци находится в середине графика Прежнего неба. [Пересечение] содержит в себе четыре технические модели: раскалывание - 劈, проламывание - 崩, пронизывание - 躦, пушечные удары - 砲 - в этом его истинный смысл.

Син И в человеке, это самоестественное и правильное движение всего тела: вовне нет противоречий в позе тела, внутри нет препятствий духу и силе. Внешняя поза удобна, дух и сила внутри - ладят. Внешняя поза правильна, воля и сила - уравновешены. В результате, видя внешнее - узнаешь внутреннее, ибо внешнее отражает внутреннее. Настоящая, искренняя внутренность, проявится снаружи. Именно это и есть слияние воедино внутреннего и внешнего. Древние мудрецы говорили: "Обретением Единения всё завершается". Именно так и происходит в искусстве Син И Цюань. Таков основной смысл этих двух иероглифов 形 - форма [внешнее] и 意- воля [внутреннее].

В сидячей медитации, на пределе покоя рождается движение. Это движение в Даньтяне выступает движением Ци наружу. На самом деле, конечно, движется Мысль-воля. Инь исчерпывается - Ян осуществляется. Инь это предельный покой, порождающий движение! В Киноварной книге, в разделе о самостоятельной тренировке, сказано: "Моё собственное - означает основу моей истинной сущности. Покой это природная сущность, движение это Мысль-воля. Умелое использование [этих свойств] выступит силой Духа."

Беспокойство не может стать основой проявления истинной Воли. Как же тогда добиться чудесных результатов, если истинная Воля не сможет действовать? Поэтому, [естественное] движение и является [проявлением] истинной Воли. В боевом искусстве такое состояние является достижением высшего совершенства. Так что, спокойствие является врожденным, естественным свойством [человека]. Истинная Воля раскрывается в [естественном] движении, производит чудесные результаты, что и является [высшим] состоянием Духа.

В сидячей медитации, на пределе покоя рождается движение, "Огнем ухаживают за [процессом изменения] старого в молодое". Метод подъема-опускания [Ци] по кругу - "возвращение к Истоку". Что также не выходит за рамки естественного [процесса]: Покой - Мысль-воля - Движение [реализация] - такое же чудесное действие [высшего] состояния Духа.

 

Раздел второй

В искусстве Син И Цюань начальным уровнем является "видимое" усилие-Цзинь. В нем важно "свешивать"плечи, "стягивать [вниз]" локти, "обрушивать" поясницу - все, как предписано в искусстве калиграфии, перед тем, как опустить кисть к бумаге - один и тот же смысл.

Вторым уровнем является "скрытое" усилие-Цзинь. В нем, усилие-Цзинь "разжатия" - 鬆勁, направлено наружу, наряду с усилием-Цзинь "раскрытия" - 開勁 и усилием-Цзинь "отступления" - 縮勁. Все эти усилия-Цзинь находят здесь свое место. В калиграфии это момент, когда кисть отрывается от бумаги. "Подпирать макушкой, придавливать ногами" - в процессе придавливания есть [компонент] подъема, а в подъеме - придавливание.

Третьим уровнем является "порождаемое" усилие-Цзинь. Все вышеперечисленное здесь также присутствует в полном составе, но только уже невоспринимаемо, неощутимо. Единственная [разница], сознание достигает исключительного [уровня развития] - "чудесного действия". В искусстве калиграфии есть подобный уровень - скоропись - "травянистое письмо". С точки зрения норм и правил боевого искусства достигаются высшее становление духовных сил [в цигун практике этим является становление Юань Ци - 元氣 - комментарий переводчика] и качественный переход в овладении сущностью форм [приёмов]. Подобный принцип обсуждается в книге Цзэн Гуофаня - 曾国藩 о каллиграфии: "Триграммы Цянь и Кунь составляют пару - как ритуал и музыка." В системе законов и правил [боевого искусства] всё абсолютно то же самое.

Раздел третий

В искусстве Син И Цюань нельзя ограничиваться стандартными формами и нельзя заниматься исключительно лишь стандартными формами. Оба подхода неправильны. Первонаставники учили: "Нормативная техника яляется сводом образцов и правил, которая служит средством передачи для наставника. Постижение высших принципов и овладение искусным мастерством потребуют собственного опыта и собственных усилий".

При односторонней, ограниченной тренировке, такой, как исключительно лишь тренировка образцовой техники - возможности тела ограничиваются. Однако, в тренировочном процессе недопустимы рассеяность и беспорядочность - бессистемность в приёмах и техниках не даст возможности уяснить высшие принципы. Поэтому, в тренировочном процессе постижения боевой техники, прежде всего, необходим опытный наставник - друг-единомышленник, направляющий и помогающий осознавать суть; необходимо отдавать все силы ежедневным тренировкам без перерывов [слишком больших и неоправданных перерывов между тренировочными занятиями - пер.]. Только так можно достичь успеха. Иначе - всю жизнь будешь прозябать в невежестве.

Народная мудрость гласит: "В жизни нет невозможного дела, страшись не отдаться [делу] всецело". Все современники считают, что освоение боевых искусств тяжелая, непосильная задача, что их сущность глубока и сокрыта. Но это совершенно не так! В "Учении о Середине" сказано: "Дао не отдаляет человека [от себя], но вот человек, своими деяниями может отдалиться от него".

Между Небом и Землей всё сущее подчиняется единым законам, действие их распространяется всюду и на всех. Человек - как частица Неба и Земли, и как сущность между ними. И в теле Человека есть Инь-Ян, и Небо и Земля выступают как Инь-Ян. Единые законы действуют на всё сущее, а потому действуют и в теле Человека.

"Да Сюэ" напоминает нам: "Ум находится внутри, а естественные законы охватывают всё сущее снаружи. Все эти законы уже присущи уму"

"Книга Перемен": "Верх, низ и четыре стороны света - снаружи-вдали, тело [в этом пространстве находится] в центре. Даль вмещает в себе всё сущее, вблизи тело вмещает всё". Вселенная - велика, верх, низ и четыре стороны света - необъятны, всё сущее подчинено [единому] закону, и всё это, без исключения, присуще нашему телу. Таким же образом и в боевом искусстве существует единый закон-источник. В Син И Цюань такой начальной, отправной точкой является позиция Великого Предела и Трех тел. Из этой точки развивается всё - Парные начала, Пять элементов, Двенадцать форм - где все, до единой формы, упорядочены на основе единого закона-источника. Все формы объединяет Единый принцип - сливает воедино их внутреннее и внешнее.

Высвобождение [выделено переводчиком] это распространение повсюду: в телесной структуре-образцовой форме - это вытягивание-распускание; внутри дух и сила испускаются-высвобождаются. Наполненность без недостатка. Высотою выше неба бескрайнего. Вдаль устремленность - наружу, во все направления.

Собирание [выделено переводчиком] это сокрытие в глубину: дух и сила скрываются в Даньтяне - предельная Пустота, переход к Небытию.

"Вдали исследуй все существа". Возьмём к примеру змею, как отдельное [животное] существо, [имеющее такие качества, как] извилистая пластичность, стремительные складывания и распрямления, порывистые наступления и исчезновения, подобные порывам ветра. Следует стремиться исследовать её свойства.

"Вблизи исследуй всё тело". К примеру, тренируя форму Змеи, следует изучать проявления этой формы. В Кулаках Пяти Элементов: раскалывающий, проламывающий, пронизывающий, пушечный, пересекающий, какие либо элементы, пересекаясь и смешиваясь, порождают эту форму, её усилия-Цзинь. Само усилие-Цзинь становится результатом тончайшего духовного управления силой. Поэтому, необходимо рассматривать эту форму [Змеи] как движения головы-хвоста-тела, вытягивания-складывания, обкручивания-обвивания всех трех частей как Единого Ци [единого целого]. Не упускайте ничего, старайтесь изо всех сил.

Существо [Змея] имеет свойства: мягкости, внутри которой есть твёрдость и твёрдости, внутри которой есть мягкость. Мягкость подобна шёлковому поясу. Твёрдость, проявляемая разными животными своим телом при обвивании-опутывании, подобна стальной проволоке. Каждый раз, возобновляя работу над движениями [животной] формы, следует выявлять принципы и качества [животного существа], особенности, сочетание мягкости-твердости - постигать сущность.

Отдавая все силы, я тренировался в изучении этой формы [Змеи], постигая возможности стандартной формы, я свёл в единую систему её свойства, достигнув эффективности формы [Змеи]. Таким же образом изучались возможности и принципы 12 [животных] форм, включая всё множество других существующих. Так что, достаточно даже малейшего движения [противника], чтобы мгновенно понять, ощутить, воспринять своим телом, необходимое и соответствующее моменту движение-приём из арсенала животных форм и мгновенно применить его.

В обучении боевому искусству следует быть непредвзятым, любознательным и любопытным. Нельзя быть самодовольным, самонадеянным. В своей жизни я состязался на копьях и кулаках и терпел поражения от мастеров, но всё таки, они обогащали меня знанием своей техники и приёмов. Потому я вносил изменения в тренировочный процесс на основе законов и правил, извлеченных из опыта состязаний. Таким образом боевое искусство является сводом законов и правил, а сами они осуществляются в боевом искусстве. Всё в мире может послужить примером для подражания, и человеку, также, всегда найдется наставник и друг.

С детских лет я начал обучаться боевому искусству. Будучи по характеру упрямым и своенравным, я считал себя выше других. Поклонившись в ученики наставнику Гуо Юньшеню стал изучать искусство Син И Цюань. Обретя наставника, получил возможность систематически, наилучшим образом обучаться - усердно, денно и нощно, не прекращая. Наставник стал мне добрым, содействующим другом. Незаметно пришло озарение, ясное осознание стало как безбрежный морской простор.

Вспоминая свои тренировки и поступки в прежние времена, я испытываю чувство стыда так, что волосы встают дыбом. Отсюда становится понятным выражение древних: "В поисках мудрости и мудрецов всё зависит от тебя, лишь богатство и слава даются судьбой". Правильны поступки или неправильны - об этом узнаёшь только по прошествии жизни в боевом искусстве. Не стоит заниматься самокопанием и выискиванием собственных недостатков, это никогда не кончится. Важнее понять, что в изучении законов и правил [боевого искусства] нет предела.

Как говорится в пословице: "В народе найдется сильнее сильного, способнее способного". Так что, будьте осмотрительными, благоразумными, уважительными к другим, не отходите от законов и правил [боевого искусства], не смейте быть высокомерными с людьми.

Раздел четвертый

Тренировочный процесс в системе Син И Цюань имеет множество разделов и уровней, так же много вредного и непонятного. Неглубокие исследования приведут ко множеству недостатков в боевом искусстве.

А потому, тренируясь, следует прежде всего освободить сознание - чтобы [без помех] управлять телом, объединить дух и силу - чтобы успешно действовать, позволить пояснице управлять движениями, а Дань Тянь быть корнем. Поза Трёх Тел станет фундаментом-основанием [мастерства], Девять Требований обеспечат образцовое [безошибочное] воспроизведение [техники] - в этом заключено всё необходимое для [успешного] тренировочного процесса в боевом искусстве. Пять Элементов и Двенадцать [животных] Форм составляют технический арсенал [Син И] Цюань.

Из-за того, что Ци [имеет тенденцию], проявляться, беспорядочно рассеиваясь, [необходимо] "в попутном прибегать к противоположному", возвращая [Ци обратно] в Дань Тянь, используя для этого "дыхание-выплавление" (Здесь речь идет об алхимическом процессе в даоской цигун-практике. Подробнее об этом читайте в Учении Багуа Цюань - главы с 18-й по 23-ю, в 13-м разделе наставлений учителя Гуо Юньшэня , в главе 8 этой книги. И вообще, эта идея пронизывает учение наставника Сунь Лутана. Комментарий переводчика). Это необычное дыхание, когда используется только рот или только нос. Нужно использовать "Истинное Дыхание собирания в Дань Тянь". Кончик языка подпирает верхнее нёбо ротовой полости, а губы находятся в [естественном] положении: "и не напряжены, и не расслаблены". Хотя, в целом, это вполне обычное дыхание, только недопустимо использовать грубые усилия. Дыхание должно быть естественным, свободным и непринужденным, только и всего. Потому и следует избавляться от Трех Пороков : выпячивания грудной клетки, поднимания нутра и вспучивания Ци [дыхания] - что является серьёзными недостатками в тренировочном процессе Син И Цюань.

В случае, когда ученик не имеет четких представлений об инструментах и критериях правильного тренировочного процесса, несмотря на хорошие и приятные ощущения в теле и сознании, даже по прошествии нескольких лет тренировок не продвинется вперед ни на шаг. Это случай, когда в боевом искусстве, несмотря на приятные ощущения, нет прогресса - ни внутреннего, ни внешнего. Имеет место, обиходное в любой школе, понятие: собственное обольщение, дьявольская одержимость.

Бывает так, что движения рук и ног скоординированы, внутренние и внешние Ци [силы] объединены, и наблюдатели отмечают, бросающуюся в глаза, неисчерпаемую мощь тела. Собственные ощущения у человека вроде бы такие же, но на соревнованиях проявить себя не может.Такой человек, покинув школу, не обладает собственной силой. Мудрое высказывание гласит: "Подверженый злому духу - связан". [Всё] из-за того, что плечевые и тазобедренные суставы несвободны. В этом проявляется невежество о том, что "внутренней открытости откликается внешнее". Такие люди, тренируясь даже всю жизнь, неспособны стать искусно подвижными, подобно лёгкой пушинке.

К тому же, бывает еще и так, что тренируясь регулярно и ежедневно, среди великолепного физического состояния тела, среди хорошего самочувствия и настроения, вдруг, однажды на тренировке, в теле возникает ощущение какого-то беспорядка, в душе - ощущение какого-то противоречия и несоответствия. Действия тела чувствуются неправильными, на душе становится мрачно, настроение подавлено. Мудрость описывает это как: "Пребывание в клубке сомнений". В истинном боевом искусстве нужно двигаться вперед, в такие моменты недопустимо прекращать трудиться. Нельзя поддаваться сомнениям - это мешает прогрессу. Необходимо немедленно обратиться к наставнику, чтобы он объяснил - что происходит и как следует тренироваться. Трудитесь с полной отдачей и через некоторое время вы найдете выход из этой ситуации.

Так, сквозь все помехи и препятствия достигается искусное мастерство, выводится на новую высоту ваше боевое искусство, проясняется непонятное, исчерпываются ошибки и заблуждения, ибо не существует преград высшей Истине боевого искусства.

Цю Цзу ( 邱祖 ) гласит: "Жизнь - череда: период злого наваждения сменяется временем благополучия".

 

В оглавление