Глава четвертая. Син И Цюань.
Часть первая . Наставления учителя Гуо Юньшэня.
Раздел первый
Сяньшэн Гуо Юньшэнь сказал: "В искусстве Син И Цюань есть три уровня навыков, три ступени мастерства и три разновидности практических методик"
Три уровня навыков
1. "Превращение Цзин 精 в Ци 氣"
2. "Превращение Ци в Шэнь 神"
3. "Превращение Шэнь в Пустоту 虚". Это "превращение" означает перевоплощение человеческой психики - возвращение к первичному, естественному, истинному состоянию.
Три ступени мастерства
1. "Изменение костяка". На этой ступени возводится собственно основа, увеличивается мощность организма - он становится прочным как железо. Облик дышит силой, наполнен суровостью и величием, как гора Тайшань.
2. "Изменение мышц". На этой ступени улучшается качество мышц, удлиняются-растягиваются сухожилия (как говорится: "Сухожилия длиннее - сила больше"). [Таким образом] неисчерпаемо растёт количество и качество усилий-Цзинь 勁.
3. "Очищение сердцевины". На этой ступени, цель тренировок - очистить и опустошить "внутренности", "освободить" тело так, чтобы оно стало внутренне "прозрачным и пустым". Дух и жизненная сила действуют и обращаются легко, свободно, безпрепятственно. Тело движется и вращается легко, как перо. Эту идею подчеркивает выражение из "Цюань Цзин 拳經": "У трёх оборотов и девяти вращений - одно правило"
Три разновидности практических методик
1. "Видимое" усилие-Цзинь. В процессе тренировки полностью выполняются все правила и нормы, недопустимы никакие изменения. Движения и вращения тела должны быть согласованы и правильны, недопустимы отступления от норм и противоречия правилам. В движениях конечностей также должны соблюдаться ритмичность, порядок и равномерность, недопустима свободная импровизация. "Цюань Цзин 拳經"об этом утверждает следующее: "Фигура становится квадратом при соблюдении правил"
2. "Скрытое" усилие-Цзинь. При такой методе тренировок сознание освобождается от жесткого контроля, снимаются ограничения [правилами]. Движения выполняются сглаженно-округло, свободно, без остановок. В "Цюань Цзин 拳經"об этом сказано: "Внешнее должно быть округлым [острые углы сглажены]" (Ещё здесь есть игра слов: круг символизирует внутреннее и, таким образом, присутствует оттенок смысла - " всё внутреннее обязательно проявится снаружи" - прим. пер.)
3. "Порождаемое" усилие-Цзинь. В процессе тренировки, в движениях тела и конечностей, во вращениях и перемещениях, нельзя применять чрезмерное физическое напряжение [грубую силу]. Особая роль отводится сознательному управлению, но наряду с этим, правила и нормы уровня "видимого усилия-Цзинь" продолжают действовать как всегда, нельзя их переделывать. И хотя в данном методе упор сделан на управление сознанием, совсем без использования силы обойтись невозможно - просто не должно быть чрезмерного мышечного напряжения. Сознательное управление выступает в качестве связующей основы [для движений]. "Цюань Цзин 拳經" провозглашает эту идею так : "У трёх оборотов и девяти вращений - одно правило"
"Видимое" усилие-Цзинь в системе Цюань относится к жёстким усилиям-Цзинь и соответствует первому уровню навыков - "Превращение Цзин 精 в Ци 氣" и первой ступени мастерства - "Изменение костяка". Дело в том, что "Ци Прежнего и Ци Последующего Небес" неподготовленного человека несогласованы. По этой причине природные свойства его тела полностью не реализованы [здоровье ослаблено]. Методика "видимого усилия-Цзинь" предназначена для этой цели [реализация природных свойств тела].
Каждый человек от природы наделён превосходным природным даром - здоровым телом, прочным корнем - всё это идеальные качества Прежнего Неба. В последующем "ум раскрывается - душа закрывается" - Прежнее и Последующее [Небо] дисгармонируют, противоположности Инь-Ян несогласованы. Поэтому в Прежденебесном устройстве нарушаются связи и отношения между "Ци и Кровью" - ци и кровь пребывают в изобилии и они находятся в разладе. Истинная Ци 正氣 истощается. Это приводит к тому, что всё тело, мышцы и кости человека не в состоянии наполняться силой и здоровьем.
Первоучитель, отец-наставник Дамо преподал знания, описанные в двух канонах - "И Цзин 易筋" и "Си Суй 洗髓". Упражняясь по этой системе, человек укрепляет свой организм, возвращая своё здоровье к первоначальному состоянию. Позднее, сунский император Юэ Уму расширил и дополнил эти знания, оформив их тремя книгами - "Изменение костяка 易骨", "Изменение мышц 易筋","Очищение сердцевины 洗髓". Эти идеи и принципы были положены в основу боевого искусства.
"Цюань Цзин 拳經" гласит: "Покой создаёт основу тела, движением мы применяем тело". В прошлом практиковались оздоравливающие системы "Пять птиц" и "Восемь отрезков", которые обеспечивали [здоровье] тела, однако "[боевого] применения" они обеспечить не могли. В боевом же искусстве, существует бесконечное разнообразие видов применения. Поэтому, предварительно производится "изменение костяка", "изменение мышц", "очищение сердцевины". Тогда Инь-Ян - взаимосогласуются, "твердое-мягкое" - взаимопорождаются, что незаметно и быстро устраивает всю телесную структуру наилучшим образом. А прекрасно организованное тело и есть то великолепное средство, чтобы чудесным образом избежать несчастий и бед. Поэтому, боевая система [Син И Цюань] всесторонне самодостаточна и организована так, что в ней существует единый источник "движения и покоя". И принципы [укрепления-подготовки] тела и [боевого] применения одни и те же. Таким образом, "покой" служит для укрепления телесной структуры, а "движение" выступает в качестве [боевого] применения.
Вследствие того, что человек является частью природы, законы его [существования] и законы природы - одни и те же. Процессы изменений и превращений противоположностей Инь-Ян в природе, подчиняются тем же законам, какие действуют в теле человека. Если тело человека стало немощным и жёстким, разве нет больше возможностей измениться? Закон природы предполагает изменения: слабость сменится силой, мягкость сменится твёрдостью, нарушенное согласие восстановится. Поэтому, три канона ["изменение костяка", "изменение мышц", "очищение сердцевины"] вскрывают для использования законы преобразования человеческой природы, чтобы возвратиться к начальному [состоянию здоровья].
"Изменение костяка 易骨", по сути, является "видимым усилием-Цзинь" в [Син И] Цюань или "Превращением Цзин 精 в Ци 氣". Беспорядочно рассеянная Ци человеческого тела направляется, без отклонений, прямо внутрь Дань Тяня, где собирается без утечки. Там Ци подвергается "переплавке" и достигает предельного качества янской гексаграммы "Цянь". Достигается крепкое здоровье.
С точки зрения [Син И] Цюань это значит, что достигнуты "взаимосвязаность верха-низа ", "взаимодействие рук и ног ", "однородность внутреннего-внешнего". "Видимое усилие-Цзинь" в [Син И] Цюань полностью сформировано, полностью завершено "изменение костяка", а "Цзин превратилось в Ци".
"Скрытое" усилие-Цзинь - в [Син И] Цюань под этим подразумевается мягкое усилие-Цзинь. (Мягкое наделено свойствами гибкости. Хотя эти понятия не различают, [но разница в том, что] в гибкости сила отсутствует, тогда как мягкость совсем не означает слабость). "Скрытое усилие" соответствует второму уровню навыков - "Превращение Ци в Шэнь 神" и второй ступени мастерства - "Изменение мышц". Сначала тренируется "видимое усилие" и только затем - "скрытое". Также этот этап тренировок соответствует этапу в цигун, когда "тушат огонь [в плавильнице]" и обращают Ци по "малой орбите", а затем - по "большой орбите".
Если на этапе "видимого усилия" основное внимание уделяется "постановке" рук, наряду с обращением Ци по "малой орбите", то этап "скрытого усилия" уже предполагает дополнительную "постановку" и тонкую взаимосвязь усилий-Цзинь в действиях рук и ног. Здесь Ци движется по "большой орбите", разветвляясь по четырём конечностям.
В [Син И] Цюань такое усилие-Цзинь является [качественным] результатом объединения "Тела, Ци и Духа" (под духом подразумевается сознание):
[В действиях рук]
- усилие-Цзинь типа "тяги" - обе руки взаимосвязанно, с силой, тянут к себе. Это усилие, например, проявляется когда обеими руками тянут на себя стальную проволоку;
- усилие-Цзинь типа "растягивания - разрыва" - руки действуют в противоположных направлениях - например, левая рука толкает вперед, правая тянет назад. Это усилие проявляется когда разрывают вату или натягивают тетиву лука. Смысл в том, что усилие прикладывается плавно;
- усилие-Цзинь типа "обкручивания - наматывания" - руки действуют [зеркально-симметрично] - например, левая рука опрокидывается наружу, правая заворачивает внутрь. Это усилие проявляется в форме Крокодила или в "Обёртывающем кулаке". Цюань Цзин гласит: "Обёртывание - это то, что мы делаем, когда перематываем тюк при упаковке";
- усилие-Цзинь типа "толкания" прямо вперёд - подобно толканию тяжёлой повозки - толкаем прямо вперёд, не раскачиваясь. Также как и уперевшись - сдвигаем толканием, но без наклона корпуса.
[В действиях ног]
- усилие-Цзинь типа "нащупывания" - пятка передней ноги касается земли первой, бесшумно [без стука или шарканья], затем вся поверхность стопы опускается на землю. Усилие подобно нащупыванию чего-то ладонью, вперёд-вниз;
- усилие-Цзинь типа "мощного толчка" - задняя нога мощно выталкивает тело, как это делается, чтобы широким шагом перемахнуть через водосточную канаву.
Цюань Цзин гласит: "В шаге нельзя допускать небрежности." Как только действия передней ноги прекращаются, тут же полностью опираемся на заднюю ногу. Задняя нога, по мощности и действию, подобна задней ноге лошади.
Методы шага на этапах "видимого" и "скрытого" усилий полностью одинаковы. Единственная разница в том, что на этапе "видимого" усилия шаги слышны [грубые усилия], а на этапе "скрытого" усилия шаги уже бесшумные [усилия утончаются].
"Порождаемое" усилие-Цзинь является "превращением Шэнь в Пустоту", а также имеется ввиду "Очищение сердцевины". Этап "скрытого усилия" завершился достижением мягкости и уступчивости. Как говорится: "Мягкость и уступчивость достигли предела - "скрытое усилие" закончено". Дань Цзин - об этом: "Инь-Ян слились в гармонии, жёсткость и мягкость полностью развились - киноварь готова". В конечной точке мягкого усилия заложено начало "порождаемого" усилия-Цзинь - следующего этапа повышения мастерства, когда тренировкой "Дух превращается в Пустоту", тело и сознание достигают исключительного [уровня развития], как и должно быть в принципе. Об этом говорится: "Ни звука, ни запаха" [неощущаемое], также: "преобразоваться в киноварь".
В Цюань Цзин этот уровень оценивается так: "Боевая техника, как таковая, отсутствует. Намерений и замыслов - нет. Случайная неосознанность - вот истинное стремление". Это и есть то, что называется "порождаемое" усилие-Цзинь, "превращение Шэнь в Пустоту" и завершение "очищения сердцевины".
Тренировка "порождаемого" усилия-Цзинь и тренировка усилия "гребка [веслом] 划" ничем не отличаются. Также, и "видимое" и "скрытое" усилия, обладают [сутью] усилия "гребка [веслом]". В нём все действия рук краткие. Ещё это усилие называют "коротким". Оно похоже на скребущее движение по стене [по элипсоиде] - чиркнуть когтями вниз и сразу поднять кисть обратно. Отсюда такое название усилия.
На этапе "порождаемого" усилия нет никаких особенностей в действиях ног. Формальные требования, использование усилий, принципы их действий - одни и те же для всех этапов тренировки.
Выражение из "Цюань Цзин 拳經": "У трёх оборотов и девяти вращений - одно правило", ещё раз утверждает идею [общности принципов на всех этапах тренировки].
"Три оборота" это тренировочная последовательность "превращение Цзин в Ци - Ци в Шэнь - Шэнь в Пустоту", также, как и последовательность "видимого - скрытого - порождаемого" усилий. Стало быть у всех трёх - одно правило.
"Девять вращений" это принцип "чистого Ян" (Предельное, совершенное качество движения - прим. пер.). "Порождение" приводит к "Пустоте Небытия", к "чистому Ян". Тогда при тренировке, действия рук и ног происходят по вышеуказанным правилам, но без употребления грубой силы. Это не означает дряхлое бессилие, наоборот - сила применяется, но искусно. И эта искусность в применении силы выглядит как её отсутствие. Вот чем является "Пустота" в действительности 實而若虚.
Ци брюшной полости [цигун-процесс на этом этапе]. Обстановка такова, что уже не требуется особых мысленных усилий, однако они обладают особым качеством - помыслы направлены на накапливание "пустотного совершенства 虚灵" - [света] Духа. Дыхание вроде бы есть, но не заметно. Согласно киноварной методологии наступает момент "избытка Ян", [когда "свет природной сущности - Духа"] возвращается обратно в котёл [нижний Даньтянь], где устанавливается [чтобы "зародыш-эликсир" мог созревать]. В момент" погружения" [света Духа] дыхание "вроде бы есть, но не заметно" и является "Истинным дыханием", чудесным проявлением того самого [света] Духа. "Чжуанцзы" гласит: "Вдохи-выдохи совершенного человека следуют один за другим", то есть подтверждает ту мысль, что дыхание не прекращается полностью, и что не должно быть [длительных] перерывов в тренировочном процессе.
В тренировочном процессе достигнут уровень "совершенной Пустоты" - тело уже не то, что было раньше, сила ума не сравнится с той, что была. Тело и дух достигли чудесных пределов совершенства - истинного Дао.
Наступил момент, с которого возможно [начинать] "воплощение Великой Пустоты" за которым следует высший уровень мастерства - "соединение Пустоты с Дао". [Такому человеку] станет возможным "не действуя - достигать, не чувствуя - вникать" (Реагировать спонтанно и безошибочно - примечание переводчика), [у которого] "нет облика, и [значит он] свободен от условностей, нет [определенных] целей, и [значит] не нужны методики ", а возможности ничем не ограничиваются.
"Цюань Цзин" гласит: "Обладание прочным корнем даёт непоколебимость, что есть залог успеха в воинском искусстве. Обеспечивание корня ведёт к безмятежности ума, чем совершенствуется искусство ". Вот почему искусство Син И Цюань и киноварные методы сходны и являются одним и тем же.
В Син И Цюань начальным положением тела является позиция Саньтиши, [в которой] вес тела должна нести одна нога, не должно быть равномерного распределения веса на ногах. То, что вес тела несёт одна нога не означает, что вторая нога подвешена и не касается земли. Это означает, что передняя нога несёт меньший вес тела, а задняя - больший. В дальнейших тренировках будут встречаться положения, когда существует равномерное распределение веса на ногах. Однако, хотя и говорится о равномерном распределении веса, но как об условности, ибо вес тела и центр тяжести [в принципе] всегда смещен на какую-то одну ногу. И даже в крайних положениях тела - высоких, низких, наклонных - должен соблюдаться основной принцип Саньтиши - вес тела несёт одна нога.
Саньтиши является основанием для всех приёмов и "вес на одной ноге", позволяет быстро и проворно двигаться из начального положения, [обеспечивая также] непрерывность действий. Равномерное распределение веса в Саньтиши ведёт к неуклюжести, скованности в действиях и большому расходу сил [крайней закрепощённости]. И вот уже "Инь-Ян не различаются, Цянь-Кунь не отличаются, чётное и нечётное не ясны, твёрдое и мягкое не разделяются, пустое и полное не разграничено, внутреннее открыто - внешнее закрыто - всё размыто, во всех перемещениях нет быстроты". Таким образом в Саньтиши, при отсутствии "веса на одной ноге", не добиться цельности и гармонии, Прежнее и Последующее небо не связываются, жёсткого много - мягкого мало, теряется цельность и гармония, суть вещей неясна, изменения нескладные, нарушаются взаимосвязи между Ци и Кровью, усилия-Цзинь примитивны и скованны.
Всё перечисленное является следствием равномерного распределения веса на ногах и ведёт к стеснённости в положении Саньтиши. Так что, принцип "вес на одной ноге" даёт Саньтиши цельность и гармонию, а в дальнейшем [по мере роста мастерства], при перемещениях уже не будет нужды четко различать распределение веса в каждой форме.
Путь искусства Син И Цюань. В чём доступность и простота, в чём препятствия и трудности тренировочного процесса.
Доступность.
В этом искусстве стандартные формы простые, краткие и несложные. Особенности движений таковы, что сразу очевидно их применение. Все новички способны без напряженных рассуждений узнать основное содержание [искусства, углубленно] не обучаясь, имеют возможность [использовать на практике].
Требования к подготовке тела также вполне обычные. В начальном периоде обучения основной целью преподавания является упорядочение и координация действий верхних и нижних конечностей. Правильное выполнение стандартных форм обеспечит достижение среднего уровня и приемлемую упорядоченность в действиях конечностей. Дальнейшие постоянные и непрерывные тренировки позволят обрести высокое совершенство и проявить все возможные способы применения [стандартных] форм, принципиально заложенные в их основах. Некоторым людям достаточно одного движения, полунамёка, чтобы понять, как использовать на практике. Глубина и тонкость этого состояния неизмерима. Всё-таки не каждый знает, на что он способен в боевом искусстве.
Вследствие того, что ничего необычного в движениях и практическом применении нет - трудно быть естественным. Но в этом и заключена доступность тренировочного процесса в искусстве Син И Цюань. "Учение о Середине" гласит: " Нет людей, которые бы не пили и не ели. Редкостный вкус можно познать"
Самое трудное.
Начинается, когда возникает пресыщение тренировками стандартных одиночных форм. Становится неинтересно, возникает желание бросить всё. Такое возможно, если нарушаются основополагающие принципы и правила, в тренировочном процессе присутствует насилие [эффект "перетренированности"], а также, если нагрузки непосильны. Из-за этого тренировка принесёт вред телу и не сможет привести к гармонии [умеренности] в искусстве Син И Цюань, которая есть основа основ его. Это следствие непосильных нагрузок.
Тщательно соблюдайте принципы боевого искусства, дабы не попасть в трудную фазу тренировочного процесса. "Учение о Середине" гласит: "Дао не отдаляет человека [от себя], но вот человек, своими деяниями может отдалиться от него". Фраза как раз об этом.
[Принцип "Небытия" в искусстве Син И Цюань]
Становление Шэнь и Ци.
- В киноварной практике, посредством дыхатетельных упражнений, [Ци] обращается по малой и большой орбите, чем достигается "возвращение [Шэнь] в Пустоту" или превращение посредством дыхания. В боевом искусстве, аналогичный процесс происходит при закаливающих тело упражнениях, по укреплению мышц и костей.
- В киноварной практике, "в покое стремятся к движению, движение достигает предела и восстанавливается покой". В боевом искусстве, "в движении стремятся к покою, покой проявляется и движение повторяется". Казалось бы - неодинаково, но [вспомните про вышерассмотренный] принцип "превращение [Шэнь] в Пустоту" . Канон Син И Цюань гласит: "Взволнованный дух - главное препятствие, он огрубляет корень жизни. Безмятежность [покой] духа вскармливает корень жизни и тем устраивает Путь". Вот на чем основано Син И Цюань.
- В системе киноварной практики существует три превращения: превращение Цзин в Ци, Ци - в Шэнь и "закалка Духа и возвращение его в Пустоту". В боевом искусстве также существует три превращения: превращение костяка, превращение мышц, очищение сердцевины или - соответственно: видимое усилие-Цзинь, скрытое усилие-Цзинь, порождаемое усилие-Цзинь. [Поэтапными] тренировками достигается предельное развитие [уровень Небытия]: "Боевое искусство достигает [уровня] Небытия, воля [сила мысли] развивается до [уровня] Небытия, становясь подлинной Волей". [Финальный этап] киноварной практики - "закалка Духа и возвращение его в Пустоту" полностью соответствует [уровню Небытия в Син И Цюань].
- В киноварной практике, в самом начале, проводится работа - "восстановление Пустоты". Посредством "совершенной Пустоты утверждается покой" и тогда "Истинный Ян движется вниз, возвращается настоящий свет, Шэнь сгущается и проникает в "пещеру Ци", дыхание за дыханием направляется в "основание". В это время Шэнь и Ци пока еще не связаны, Шэнь оберегается использованием Мысли [обуздать мысли, успокоить Ци , и следует ] тщательно заботиться и не прерывать [процесс варки снадобья] " (Выделено переводчиком). Это называется "сильный огонь".
Как только Шэнь и Ци связались следует "забыть о дыхании" [прекратить регулирование дыхания], это приводит к тому, что "[Шэнь и Ци] собираются в "котле", крепко запечатываются, утихают, погружаются. [Снова] разжигается огонь, [опять Шэнь и Ци] собираются в источник, когда [начнется ожидаемое] движение - снова осуществляется варка. Движение в варке прекращается, когда достигается определенное количество повторений и [варка снадобья] считается законченой. Огонь гасится." (Выделено переводчиком) Это называется "Слияние Воды и Огня". Это также называется искусством "малого небесного круга". Ни что иное, как Небытие, в котором "тайное становится явным, малое - великим, пустота - наполненной". [В этом искусстве] дыхание является Огнём, производящим превращения. В калиграфии, как и в воинском искусстве [требуется взаимосочетание] твёрдости и мягкости, дыхание употребляется соответственно моменту.
Как всегда и везде - "попутное соответствует обратному, так же, как обратное является частью попутного" [всему своё место и время]. В использовании "Небытия" хорошо всё, что идёт в меру. Таковы, в общих чертах, замыслы киноварной практики.
И киноварная практика и боевое искусство - взаимосовместимы и не противоречат друг другу. Поэтому, искусство Син И Цюань не является примитивным солдатским ремеслом. Более того, длительные тренировки в искусстве Син И Цюань [совершенствуют] человека. Необходимо лишь [учитывать механизм взаимоотношений] Крови и Ци Последующего Неба при силовых нагрузках.
[Три уровня развития дыхания в искусстве Син И Цюань]
Учитель Гуо Юньшэнь говорил, что в искусстве Син И Цюань есть три уровня [развития] дыхания.
Первый уровень. Язык изгибается таким образом, что кончиком подпирает верхнее нёбо. Губы и не сомкнуты и не раскрыты [свободны от напряжения]. Дыхание должно быть предоставлено своему естественному ходу [свободное развитие], нельзя искусственно вмешиваться в процесс дыхания. Стандартные, обусловленные действия рук и ног, сами собой регулируют дыхание. Это соотносится с этапом тренировки "превращение Цзин в Ци".
Второй уровень. Положение губ и языка, такие же, как описано выше и в этом плане дыхание ничем не различается. На первом уровне [само]регулирование дыхания осуществляется соблюдением правил выполнения стандартных движений, то есть воздух [просто] поступает извне вовнутрь через рот и нос. На втором уровне [развития] дыхания оно уже регулируется по принципу "внутреннего дыхания" на основе Даньтяня, называемое также "утробным дыханием". Это соотносится с этапом тренировки "превращение Ци в Шэнь".
Третий уровень. Идея дыхательного процесса на этом уровне не отличается от предыдущих двух. На первом уровне - этапе "видимого усилия-Цзинь - имеется внешняя форма. На втором - этапе "скрытого усилия-Цзинь" имеется внутреннее [содержание] формы. На этом [третьем] уровне дыхание обладает [признаками] Небытия. "О нём не забывают, но ему и не содействуют" - такова идея. То есть, "чудесное проявление преобразованного Духа". Сердце [сознание] совсем пусто, "[дыхания] вроде нет, но [оно] до конца не отсутствует - и не то, чтобы есть, и не то, чтобы нет". Как бы "без звука и запаха" [нечто незаметное], то есть принцип "возвращения в Пустоту".
Эти три вида дыхания образуют неразрывную последовательность в тренировочном процессе боевого искусства - принцип "пронизывающего [связующего] Единого Ци", что по сути является также принципом "перехода к Небытию".
[Человеку, только начавшему тренировки]
У человека, только что начавшего тренироваться, действия рук и ног происходят согласно "посленебесным" характерным привычкам, [работает] механизм "Последующего Неба". [Что означает] смену здоровья дряхлостью и смертью. Даосы [открыли способ] возвращения "Прежнего Неба" - "поворота Цянь в Кунь", "кручения механизма Ци", такова суть искусства достижения вечной жизни [долголетия].
Таким же образом всё происходит и в боевом искусстве. Сначала имеется первоначальное, естественное состояние, которое "обращается вспять" запуском механизма обратного движения. "За покоем следует движение, затем движение сменяется покоем". Достижению этой цели служит форма Саньтиши.
Внешне, в Саньтиши должны выполняться несколько важных требований: передняя нога пустая, задняя наполнена, "не наклоняться - не запрокидываться", "влево-вправо не заваливаться". Внутренне, в Саньтиши должны быть: "Великая Пустота, ведущая к покою нереальности", "Кровь и Ци не должны нарушать своего взаиморавновесия даже "на волосок"". Следует выявить все прекрасные качества тела, заложенные в нём от природы. На этой основе "произрастают" тренировочные методы. В боевом искусстве [Саньтиши] позволяет естественным образом проявить истинные усилия-Цзинь или то, что называется природными качествами человека.
Возвращаясь к [аналогиям с] киноварной методикой, здесь речь идет о принципе "возвращения Пустоты", а с точки зрения методики [Син И Цюань, вышеназванное] соответствует начальному этапу подготовки - "видимому [усилию-Цзинь]"
[Методика] Саньтиши чудесно-непостижима и непередаваема словами. Внутренний смысл Саньтиши, в киноварной практике, описывается [метафорично как] - "точка входа", "входная дверь". "Дасюэ 大学" называет это "раскрытием врождённых добродетелей". Мэнцзы 孟子 говорит об этом как о "вскармливании всеобъемлющего Ци". Также, в круговой системе триграмм "Прежнего Неба" по Фу Си это "пятерка в середине " - исходная точка Тайцзи - Ци Прежнего Неба.
В позе [Саньтиши] должна присутствовать "Середина". Не в смысле распределения веса тела поровну между ногами. Эта "Середина" заключена в нормах и правилах. Все силы, в беспорядке разбросанные наружу, возвращаются обратно, в "середину" тела. Возвращаясь внутрь, восстанавливается Истинное Ци - 正氣, Кровь и Ци не нарушают собственных взаимосвязей и равновесия, в "середине" Сердца [в сознании] Великая Пустота [необъятная свобода] - вот что имеется ввиду под "Серединой", а в сущности говорится о состоянии сознания в даоской медитации и последующем возобновлении движения.
"Киноварная книга 丹书" гласит: "Покой обеспечивает [человеческую] природу, движение есть сущность мысли-Намерения, искусное использование основывает Дух". Таким образом в боевом искусстве возобновляется Движение. Здесь говорится об идеальном образе действий, идеальной телесной структуры в концепции Прежнего Неба.
Когда вещи проявлены и уже имеют внешнюю форму - вступают в силу законы Посленебесного развития, и, чтобы внешняя форма соответствовала идеалу Прежнего Неба, Посленебесное необходимо подвергнуть изменениям на основе правил и закономерностей Прежнего Неба. "И в самом начале - Пустота, и в самом конце - всё та же Пустота. Круг за кругом - бесконечно налаживание-обустройство, незаметна высочайшая всеблагость".
Всё это относится и к системе Син И Цюань: в самом начале [тренировочного процесса] следует скапливать и концентрировать Ци, что приведёт к полному достатку [сил] для основы, но что [пока] неприменяемо - просто нужно стоять [в Саньтиши], спокойно, без движений, без формы, без облика. В боевом искусстве это [состояние] называется "внутреннее усилие-Цзинь" (в этом контексте уже правомерно употреблять понятие "внутренняя энергия-勁" - прим. пер.) По этой причине [наша] семья боевых искусств носит название "внутренней", ибо в их основе заложен принцип - "внутреннее усилие-Цзинь".
В самом начале тренировок человек не разбирается в тонкостях теории. Поскольку теория [Син И Цюань] чрезвычайно сложна для понимания, её невозможно [сразу] объяснить во всех тонкостях и это может привести к неправильному пониманию в дальнейшем. Вначале следует просто выполнять некоторые требования и соблюдать правила [что само по себе обустроит основу и приведёт к правильному пониманию]: они подробно описаны в "Учении Багуа Цюань" - это "Три вреда" и "Девять необходимостей". Все они целиком и полностью относятся к структуре тела в Саньтиши.
Касаемо дыхания. Во время тренировок: "рот похоже как открыт, но не совсем, вроде закрыт, но не полностью". Всё должно быть естественно. Кончик языка подпирает верхнее нёбо. Воздух проходит через ноздри. Повседневно, во время вне тренировок и на момент "завершающей формы" в тренировке [формального комплекса], рот должен быть закрыт, нельзя его открывать. Движение воздуха должно быть постоянно через ноздри. Исключение составляют моменты еды, разговора, чаепития. В остальное время кончик языка подпирает верхнее нёбо, рот прикрыт, воздух движется через ноздри, вплоть до того, что эти правила соблюдаются даже во время сна.
Дыхание соответствует степени согласованности действий рук и ног, соответствует перемещениям и передвижениям [гармония и правильность действий регулирует дыхание должным образом]. Несоответствие правилам в действиях рук и ног приводит к "неопрятности верха и низа", беспорядочным и спутанным перемещениям, и как неизбежное следствие - к неравномерному дыханию: движение воздуха [через дыхательные пути] становится плотным и грубым, грудная клетка стеснённой. А всё - из-за несоблюдения правил и способов в действиях рук и ног и передвижениях, что называется неналаженным дыханием. Так что, причиной неправильного дыхания является невозможность упорядочить структуру тела в соответствии с боевыми приёмами.
Внутренняя энергия в боевом искусстве. Человеку свойственно [согласно Посленебесному механизму] "беспорядочно разбрасывать" жизненные силы наружу. Используемые в боевом искусстве нормы и правила в действиях рук, ног и всего тела запускают "[механизм] обратного движения [Ци] внутрь Даньтяня". В Даньтяне Изначальное Ци сменяется "от небытия к существованию, от крошечного к очевидному, от пустоты к наполненности", [Изначальное Ци] мало-помалу накапливается и вырастает. Это называется внутренней энергией в боевом искусстве. "Киноварная книга" гласит: "Обычный человек выдыхает и вдыхает, а небожитель остановился на выдохе". "Чжуанцзы" гласит: "Вдох-выдох совершенного человека следуют вплотную". Что подтверждает эту идею.
Дыхание в боевом искусстве соответствует "Инь Ци Последующего Неба", которое накапливается. [Инь Ци] доходит до низа живота, от чего он становится твёрдым и жестким как камень. Это и есть то самое "Ци Последующего Неба", [которое является результатом] понуждений [насилия], искуственности, [Ци, которое] накапливается и увеличивается, будучи [одновременно причиной и следствием] Бытия. [Процессу] "накапливания [Ци Последующего Неба]" следует противостоять посредством "Истинного Стремления" - естественного дыхания и особого состояния сознания - [технологии] Даньтяня, когда "в живот вовлекается Полнота, и там превращается в Пустоту, куда вовлекается Бытие, превращаясь там в Небытие".
Лаоцзы сказал: "Непрерывно так оберегай ..." (Эту фразу можно найти в "Даодэ цзин" - 6-й чжан. Контекст нескончаемого потока жизни - прим. пер), и также [им] сказано: "Опустоши своё сердце [сознание] и природный дар не погибнет, вскрывай законы природы [дабы] Истинное Ци вечно сохранялось". Таков смысл "внутреннего усилия-Цзинь [внутренней энергии]" в боевом искусстве.
[Уровни техники в Син И Цюань]
В Син И Цюань существует три уровня техники. Когда у техники:
- есть [стандартная] форма и есть [стандартный] образец-эталон - есть название, есть классификация, но нет [внешних] признаков, [или] техника известна, названа, но нет [стандартной] формы - отсутствует [стандартная] форма, отсутствуют признаки классификации, техника неизвестна и неразличима.
"Цюань Цзин" [автор - Ци Цзигуан] гласит:
"В нападении - [прямизна] как в срезании слоя напильником, в отступлении - петляем, как упругое удилище. Нападать, как плод отщипнуть, отступить - как вещь обронить. Наступление как полет стрелы, отступление как порыв ветра - догони ветер, поспевай за Луной, поймай и не упусти. Наступай порывом ветра, стрелой отступай - стремительно разгроми, неторопливо возвратись. Действия ног - 70%, действия рук - 30%. Пять направлений и четыре конечности должны объединиться в целостность. Ци следует вместе с Сердцем и Замыслом во время использования. Бей изо всех сил, наступай решительно и без задержек. Сражайся так, будто бежишь по улице, а противники для тебя - высокая трава. Храбрость вздымается рёвом ветра. Взмывай как стрела, погружайся как бур - что ни шаг, то победа. В душе неизбежен [праздник] Ханьши 寒食."
Это первый уровень - "видимое" усилие-Цзинь, на котором у техники существуют стандартные формы и образцы-эталоны.
По достижении уровня "скрытого" усилия-Цзинь техника становится более совершенной:
"Снимайся с места как распластанный дракон, взмывающий в небо. Падай раскатом грома. Наступление не оформлено [не стандартно], отступление бесследно [незаметно]. Наступление подобно стремительному ветру-позёмке - не то наступление, не то отступление, к чему бы оно? Где наступление сменяется отступлением? Приземистое кажется высоким, высокое выглядит приземистым. Бьём наступая и отступая бьём, как накатывающаяся-откатывающаяся волна. Ничего не делаем - пока не шагнем, пусть даже маленьким шагом, [ибо] ногами действуем 70%, а руками - 30%. Пять направлений и четыре конечности должны объединиться в целостность. Ци следует вместе с Сердцем и Замыслом во время использования - атака беспрепятственно сокрушит тело [противника]."
Это второй уровень - "скрытое" усилие-Цзинь, на котором техника уже теряет внешние признаки.
"Кулачное искусство отсутствует, Замыслы отсутствуют, в отсутствии Замыслов проявляется истинная Воля. В битве - как у "трёх злодеев" - не видно первоначальной формы [техники], видна только тень её, ничего не разобрать. [Воля-Мастерство] проявляется всегда и всюду: в разговоре и в молчании, в каждом движении и на каждом шагу, в повседневной жизни - сидя-лёжа, в процессе еды и чаепития. Оно проявляется как в присутствии кого-то [противника], так и в его отсутствии. И потому, во всех ситуациях и обстоятельствах ваши действия обречены на успех, применением соответствующего метода в соответствующей ситуации [не задумываясь]; будучи спокойным и неподвижным - чувствовать и предвосхищать [будущие события]."
Таковы изменения психики и техники на уровне "порождаемого" усилия-Цзинь.
Добившись этого, в технических действиях будет подразделение на "обманные и действительные, особые и обычные", однако, они не могут быть обособленными - каждое само по себе.
Техника "особая - обычная, обманная - действительная".
"Обманная техника" всегда определяется действиями противника. [Например], когда ваша рука находится поверх руки противника и затягивает [руку противника] к себе крюкообразным движением - это действительная техника. Если ваша рука находится снизу руки противника и также затягивает её себе, а противник не может этому противостоять, то это уже обманная техника. "Обманные и действительные" техники не могут использоваться обособленно. Техника приспосабливается к положению тела противника, исходя из осязания и зрительного восприятия его действий. Всё это также относится к принципам "особой и обычной" техники. Не существует особой техники без обычной, также, нет и обычной техники без особой, в особой технике есть доля обычной, также, как и обычная техника заключает в себе долю особой техники. Соотношение долей "особой" и "обычной" техники непрерывно изменяется и поэтому арсенал техники неисчерпаем.
"Цюань цзин", подтверждая эту мысль, гласит:"Ударив кулаком, можно возвратить его обычным [образом, а если] возвратить обманным способом, то в итоге [техника] станет особенной"
[Уровни обучения в искусстве Син И Цюань]
В искусстве Син И Цюань этап "видимого" усилия-Цзинь является начальным уровнем обучения. Так как в [последовательности] действий и положений тела имеются разрывы и промежутки, то подразумевается начальный уровень обучения.
Этап "скрытого" усилия-Цзинь является высшим уровнем обучения в этой системе. [Когда] "верх и низ взаимосвязан, руки и ноги скоординированы, внутреннее и внешнее однородно", в действиях и положениях тела присутствует слитность и неразрывность, [тогда] подразумевается высший уровень обучения. Такой уровень овладения искусством предполагает знание принципов боевого искусства.
"Лунь юй" гласит: "Полностью уразуметь". С точки зрения боевого искусства это значит "полностью уразуметь" боевое искусство как систему. "Инь-Ян смешаны, мягкость-жёсткость соответственны, внутреннее-внешнее однородно" - это говорится о "порождаемом" усилии-Цзинь.
Происходят психические изменения, приводящие к крайней степени качества незаметности, неощутимости. "Мэнцзы" гласит: "Славное и великое достижение" - говорится о высшем качестве; "[Это] достижение неочевидно" - говорится о Духе [психике]. "Даньшу" гласит: "Форма сокровенно [бесследно] вмещает Дух, что есть предельное состояние единения с Истинным Дао". "Цюань цзин" гласит: "Кулачное искусство отсутствует, Замыслы отсутствуют, в отсутствии Замыслов проявляется истинная Воля." Подобно тому, как "не видеть - но различать, не двигать - но изменять, не управлять - но достигать; в покое и неподвижности - чувствовать и предвосхищать"
Лаоцзы говорил: "Обретение Единого, становится результатом завершения тысяч дел. Человек, обретя Единое, называется "великим"". [Труднопереводимое выражение. Сходно по смыслу с 63 чжаном Дао Дэ Цзин - прим. пер.] В боевом искусстве, в результате объединения "внутреннего и внешнего" обретается подобное Единое, позволяя использовать усилия-Цзинь, исходящие от противника.
"Жёсткость проявляется там, где ей надлежит быть, мягкость - там, где она необходима, изменения внезапны и непостижимы". Так, что можно приспособиться и действовать адекватно в любых обстоятельствах. Это и называется "полностью уразуметь". Полное постижение системы является совершенным мастерством и оказывает влияние на судьбу, обнаруживая чудесные, восхитительные плоды.
Поэтому [ставший совершенным мастером] подвергается коренному преобразованию, подводящему его к пределу совершенства - Пустоте Небытия - наивысшему уровню [обучения]. Не осталось ничего неизведанного, исчерпано всё, без остатка! Таким образом, "великое" также преобразуется и называется Мудростью. Мудрость - уже не [обычное] знание - это Интуитивное обладание сутью бытия!
[Тактика и стратегия боя]
Боевое искусство должно укреплять собственное тело, изгонять болезни и продлевать жизнь. Это нетрудно. Вот боевое применение является нелегким делом.
Наипервейшее, о чём необходимо постоянно помнить и заботиться - "знать себя и знать противника", нельзя быть высокомерным. Высокомерие абсолютно губительно.
Возьмём, к примеру, ситуацию когда соперники хорошо знают друг друга. Они продолжительное время живут в одном месте, знают о том, кто в каком стиле совершенствуется, у кого какие способности. Обеим хорошо известно предпочтения в использовании техники - кто-то искусен в технике ног, кто-то искусен в технике рук. В таком случае не составит труда определить, у кого больше шансов на победу.
В ситуации, когда противники незнакомы, первый раз встретились, ничего не знают о стиле и технике друг друга - всё остаётся неизвестным до того момента, пока они не "скрестят руки". В этом случае, предполагать что либо нельзя - победителя выявит состязание.
[Сушествует такой подход, когда] о противнике можно получить много информации визуально, при встрече: - каково его душевное состояние - каковы его природные задатки - особенности строения тела, потенциальной подвижности; - понаблюдать за речевой активностью противника - [выявить] моральные качества - скромность-благородство или заносчивость-хамство. Всё это позволит определить истинное состояние духа противника, его тела и двигательного потенциала, сколько чего, и что чему соответствует.
Три вышеперечисленных подхода дают возможность примерно оценить уровень мастерства противника.
Теперь, что касается самого боя.
Прежде чем двинется противник и, прежде чем двинуться самому, необходимо хорошенько определить особенности рельефа местности вблизи и вдали: пересечённая она или труднопроходимая, обширная или стеснённая, людная либо пустынная. Близкая дистанция - когда противник находится от вас на расстоянии удара кулака или ноги и может нанести травму. Пример [действий на этой дистанции] в "Кулачном каноне": "Взгляд должен быть воровским, а руки - воровать. Как вор виртуозным прыжком проникает во двор, минуя двери, так взгляд его мгновенно обшарит всё - ничего не упустит. Руки везде достанут, ноги донесут повсюду. Локти не отходят от боков, руки не отходят от центра - следуют за телом, стремительно выбрасываясь и возвращаясь. Нападать внезапно, пока противник не готов и не ожидает". Таков смысл действий на дистанции ближнего боя.
На дальней дистанции - это может быть расстояние примерно от 3-4 до 5-6 шагов. Нельзя бросаться к противнику напрямик, следует внимательно выжидать, стремительно перемещаясь, не бить самому, но ожидать атаку протиника. Действуя таким образом, нельзя внешне проявлять своих намерений - всё происходит как бы самотёком, случайно. Тогда дистанция постепенно сократится до близкой и появится возможность атаковать наверняка - немедленно прорываться к противнику с ударом ладонью или кулаком [ударяя с ближайшей к противнику стороны - если противник] слева, бить левой [рукой, если] справа - правой. [В зависимости от того, как] противник действует - жёстко или мягко, сам наступаю или уступаю, по ходу дела нейтрализуя действия противника взаимоисключающими превращениями. Всё это даёт возможность дождаться удобного случая для успешной атаки. Такая вот неторопливость-постепенность действий на дальней дистанции боя.
Использованием особенностей рельефа местности нужно ставить себя в выгодные условия, а противника - в невыгодные. Нельзя ограничивать себя в средствах [ведения боя].
Наставник Чэн Тинхуа также говорил: "В бою нужно отмечать мягкость-жёсткость противника, его мощность и его коварство. Он жёсткий - я мягкий, он гибкий - я твёрдый. Он высокий - я прижимаюсь книзу, он низкий - я действую сверху. Он действует длинным, я - коротким, он укорачивает [дистанцию], я - отдаляюсь. Он стремится оторваться, я - приближаюсь, он стремится сойтись, я - отхожу. Он и я - то отдаляемся, то сближаемся, то жёсткие, то мягкие, то cверху, то снизу, то близко, то далеко, то приходим, то уходим".
Нужно действовать необычно. нестандартно. Исходя из ситуации боя, атаковать противника, когда удачно сложатся обстоятельства. И если нет возможности победить, то, хотя бы, не дать возможности противнику внезапно одолеть вас, проявляя осторожность и осмотрительность во всём.
Раздел десятый
[Взаимосвязь и объединение верха и низа]
"Кулачный канон" гласит: "Верх и низ взаимосвязаны, внутреннее и внешнее объединены". Поговорка гласит: "Верх и низ - как голова и ноги".
Действительно, c точки зрения основ боевого искусства, в процессе дыхания воздух поступает сверху, направляется вниз и обратно [взаимосвязанными циклами]. Что является взаимосвязью верха и низа, наподобие взаимоотношений Сердца и Почек.
Объединением внутреннего и внешнего является состояние сознания, когда внимание движется вниз, в направлении "Морского дна 海底" [Область аккупунктурной точки Переднесрединного меридиана CO - 1 Хуэй-инь 會陰 - пер.]
Неподвижность в животе, дойдя до предела, сменяется движением - Ци из "Морского дна" потихоньку, снизу вверх, при содействии мысленных усилий возвращается в [нижний] Даньтянь, [оттуда] перемещается по всему телу, достигая конечностей. Таким образом проявляется взаимосвязь верха и низа, такова естественная взаимозависимость рук и ног. Это единство осуществляется слиянием внутреннего и внешнего.
Раздел одинадцатый
[Преследование обособленных целей]
В процессе совершенствования в боевом искусстве нельзя быть одержимым преследованием [какой-то обособленной цели].
Скажем, стремление к физической силе, приводит к её ограничению. Жадное стремление [управлять] Ци, в итоге, становится стеснением Ци. Стремление к тяжеловесности, оборачивается, в итоге, утратой тяжести. Акцентирование на лёгкой [подвижности] оборачивается рассеиванием жизненных сил. И так далее.
Тренируясь в соответствии с правилами:
- сила прибудет, ибо внутри гармония
- Ци растёт, ибо мысль направлена в Даньтянь
- тело естественно потяжелеет - как гора Тайшань, ибо "Дух и Ци объединятся и превратятся в Пустоту"
- тело само по себе станет легко[подвижным], как пёрышко.
Так что, не нужно заострять свои поиски на чём-то отдельном. Такие поиски, хотя и приводят к каким-то результатам, однако, [в сравнении с правильным способом] это всё равно, что ничего. Кажется что есть результаты, а не деле - их нет. [В таком деле] "нельзя забывать, но не нужно и помогать. Не стараешься, но получаешь, не стремишься, но владеешь."
Действуя правильно и неторопливо, всё достигается легко и естественно [достигнутые результаты станут следствием последовательного роста и комлексного развития].
[Принцип "Пересекающего кулака" в искусстве Син И Цюань]
В искусстве Син И Цюань существует [техническая модель] "Пересекающий кулак"
[Принцип] "пересечения" существует также в системе Прежнего неба, Последующего неба и как группа [технических приёмов] одного вида.
"Пересечение" в системе Прежнего неба это "исходящее из покоя движение, становящееся Бесформенным" или [идеальная модель] "Пересекающего кулака". Его сущность - [принцип] "пересечения". "Книга перемен" гласит: "Пересечение выступает в качестве инструмента в обустройстве структуры". Такова основная идея.
"Кулачный канон" гласит: "Начало [технического действия] не имеет ясных очертаний, начало выступает в качестве "пересечения"". Это начало-зарождение существует внутри самого начала. Так, из "ничего появляется нечто" - как момент распускания почки [растения]. В боевом искусстве это называется "пересечение", а также называется "начало" [выделено и комментировано Сунь Лутаном] [Принцип] "пересечение" квалифицируется как "бесформенность" - матушка, порождающая все формы. Всё сущее находит приют, взращивается и содержится в нём! В боевом искусстве "пересечение" выступает в качестве Великого Предела.
"Пересечение" в системе Последующего неба, в боевом искусстве, является внешней формой рук-ног в действии, называемом "пересечение". Принцип уже имеет название и [техническую] модель. Бытие и небытие в "пересечении" взаимо[сосуществуют]. [Принцип "пересечения" является] основой внешних форм семи ударных поверностей - голова, кисти, стопы, плечи, локти, бёдра, колени. Посредством "движения пересечением" этот принцип становится порождающей основой для всего множества техник и приёмов.
[Соответствие этапов мастерства в Син И Цюань с этапами киноварной практики]
В искусстве Син И Цюань первым этажом мастерства является "видимое" усилие-Цзинь, называемое "Превращение Цзин 精 в Ци 氣", что соответствует фазе "жаркого огня" в киноварной практике.
Вторым этажом мастерства будет "скрытое" усилие-Цзинь или "Превращение Ци в Шэнь 神", что соответствует фазе "медленного огня" в киноварной практике.
Третий этаж - "порождаемое" усилие-Цзинь - называется "Превращение Шэнь в Пустоту 虚", что соответствует фазе "периодически активного огня" в киноварной практике. Этой фазой завершается соединение внутреннего [Ци, хранящимся внутри] с внешним [Ци, приходящим извне] в Единое Ци.
Дальнейшая тренировка предполагает как отсутствие [определенных] усилий-Цзинь, так и отсутствие [устойчивых фаз] огня. Этот [этаж] тренировки называется "Пустота соединяется с Дао". Результатом этой тренировки станет неразрывное соединение с истинным Дао в каждый момент бытия.
"Цюань цзин" гласит: "Кулачное искусство отсутствует, Замыслы отсутствуют, в отсутствии Замыслов проявляется истинная Воля." Мастерство станет столь высоким, что будет внешне никак незаметно.
Предки говорили: "Дао, по существу, является свободным течением Единого Ци. [Такое] состояние пустотности и покоя в высшей степени трудно обрести, обретя же - "десять тысяч приёмов" будут уже никчему. Движения тела станут струиться подобно водному потоку."
