Дополнительная информация

 

Чжэн Ци [正氣] и Се Ци [邪氣]

 

Эти два слова противоположны по смыслу. Чжэн, также именуемая чжэн ци - 正氣, означает истину, достоинство, справедливость, красоту и все то, что является благом для всего общества в целом и отдельных людей. Так, в плане военном, война, которая ведется с целью сопротивления агрессии и угнетению - это справедливая война. В традиционной китайской медицине понятие чжэн ци может иметь отношение как к природным явлениям, так и к человеку. Ветер, холод, жара, влажность, сухость и огонь именуются "шестью дуновениями", от которых зависит существование человечества. Если их изменения не выходят за пределы нормы, то они являются позитивными факторами (чжэн ци). Это не отдельный тип Ци, а общий термин, указывающий на различные типы Ци, в функцию которых входит защита от наружных патогенных факторов.

Се, именуемая также се ци - 邪氣, означает злобу, жестокость, несправедливость и все то, что вредит обществу и благу отдельных людей. В традиционной китайской медицине се также может иметь природный и человеческий характер. Если перемены шести вышеупомянутых "дуновений" соответственно переходят пределы нормы и приспособляемости человека, то они могут стать негативными факторами, а также-патогенными факторами (се ци). Нарушение равновесия или чрезмерная концентрация патогенных факторов способна повредить здоровью, а в наиболее тяжелых случаях — стать причиной болезни. Врачи, практикующие традиционную китайскую медицину, называют также се ци патогенной энергией.

Имеет разновидности:

Болезни возникают от поражения организма с ослабленными защитными силами одной из пяти вредоносных се-ци. Во втором по значению китайского медицинском трактате "Наньцзин" перечисляются болезни, вызванные вредоносной-се:

Се Ци видоизменяется после долгого пребывания в теле. В "Чжэнь Цзю Да Чен" говорится, что "синдром полноты" характерен для поражения внутренней вредоносной энергией се, а "синдром пустоты" характерен для поражения внешней вредоносной энергией се.

( Дубровин Д. А. Трудные вопросы классической китайской медицины. — Л.: Аста-пресс, 1991 )

 

Негативные факторы сами по себе также могут иметь человеческую природу. Переутомление и слишком сильное психическое перенапряжение способно нанести вред функциям организма и вызвать нервозность, бессонницу, воспаление десен, запор. Все эти симптомы именуются врачами традиционной китайской медицины "жаром", т. е. являются негативными факторами. К чему это приводит? В действительности причина недомоганий заключается в избыточном функционировании определенных органов, преобразующих чжэн ци в се ци. В традиционной китайской медицине принято говорить: "Любой избыток жизненной энергии является "огнем"". Когда тело человека подвергается определенным воздействиям, он страдает, например, от застоя флегмы, крови или влаги, а его физиологические функции нарушены, то это может привести к новым заболеваниям. Вследствие этого застой флегмы и подобные нарушения также называют се ци.

Очевидно, что соотношение се и чжэн относительно. Когда перейдены определенные границы, позитивные факторы способны превратиться в негативные. Так, кровь необходима для жизнедеятельности организма, однако она может стать отрицательным фактором в случае ее застоя. С медицинской точки зрения одни и те же климатические условия способны вызвать болезни у одних людей и не вызвать их у других, поскольку разные люди проявляют различную приспособляемость к этим условиям. Итак, одно и то же хорошо для одних и плохо для других. Причина заключается в том, что жизненная энергия человека может быть сильной и слабой. В "Каноне Хуан-ди о внутреннем" написано, что патогенная энергия не способна поразить человека, имеющего достаточный запас жизненной энергии. Как следствие этого необходимо аккумулировать в себе жизненную энергию для поддержания хорошего здоровья. Однако даже человек, находящийся в добром здравии, рискует стать жертвой болезни, если он столкнется с исключительно сильным негативным фактором. Вот почему в "Каноне Хуан-ди о внутреннем" рекомендуется избегать неблагоприятных потоков воздуха и ветра. А для профилактики СПИДа, например, следует избегать случайных связей.

 

血氣

Взаимоотношения Ци и Крови

 

Взаимосвязь между Ци и Кровью

Между Кровью и Ци существует очень тесная взаимосвязь. Кровь — это форма Ци, но очень плотная. Ци — это Ян по сравнению с Кровью (так как она менее плотная), но Инь по сравнению с Ци (как более плотная).

Ци и Кровь неразделимы.

Питательная Ци циркулирует вместе с Кровью в кровеносных сосудах. Тесная связь между Ци и Кровью видна уже в том, что древние классики использовали слово май как для обозначения каналов, по которым течет Ци, так и для кровеносных сосудов. Кровь зависит от порождающей, переносящей и удерживающей функций Ци, которая, в свою очередь, зависит от питающей функции Крови.

Кровь влияет на Ци двояко: во-первых, питает, а во-вторых, предоставляет "плотную" субстанцию, предотвращающую "всплытие" Ци и появление симптоматики Пустого Жара. Оба эти аспекта взаимоотношений Ци и Крови описывают выражением "Кровь — Мать Ци".

Тесную взаимосвязь Ци и Крови можно увидеть в клинических признаках, следующих за серьезными кровотечениями: очень часто после серьезной кровопотери развиваются признаки недостаточности Ци, такие, как потливость, одышка и холод в конечностях. С другой стороны, длительная и обильная потливость (которые истощают Ци) могут привести к развитию признаков недостаточности Крови, таких как бледность, онемение, головокружение и сердцебиения.

Ци порождает Кровь

Ци порождает Кровь, так как Ци Пищи является основой для Крови, а Ци Легких необходима для выработки Крови.

Таким образом, если Ци истощена, в конечном итоге наступит и недостаток Крови. На практике часто бывает необходимо тонизировать Ци, чтобы питать Кровь. Это особенно актуально в лечении травами, поскольку травы, тонизирующие Ци и питающие Кровь, принадлежат к разным категориям, тогда как в акупунктуре разница не так ясна.

Ци двигает Кровь

Ци — движущая сила Крови. Без Ци Кровь была бы неподвижна. Питательная Ци очень тесно связана с Кровью и течет вместе с ней по кровеносным сосудам. Ци Легких вливает необходимое количество Ци в кровеносную систему.

Эти отношения часто описывают выражениями "Ци движется, Кровь следует за ней" или "Если Ци неподвижна, Кровь застывает".

Если имеет место застой или нехватка Ци, ничто не двигает Кровь, и она застаивается.

Ци удерживает Кровь

Ци удерживает Кровь в кровеносных сосудах, предотвращая таким образом кровотечения. Это в основном функция Ци Селезенки. Если Ци Селезенки слаба, она не сможет удержать Кровь, и будут кровотечения. Однако и Ци Почек играет важную роль в удержании Крови в сосудах Матки.

Кровь питает Ци

 

 

 

 

Юэ Фэй ( кит. трад. 岳飛 , упр. 岳 飞 , пиньинь : Yuè Fēi ; 23 марта 1103 , Танъинь области Янчжоу — 27 января 1141 ) — национальный герой Китая , который в XII веке участвовал в сопротивлении вторжению чжурчжэней.

Юэ Фэю приписывается создание эффективной тактики противодействия чжурчжэньской коннице при помощи воинов, вооруженных длинноклинковым оружием и пиками с крюками. Кроме того, Юэ Фэй успешно участвовал в подавлении крестьянских выступлений и разгроме разбойников. В китайском фольклоре имя Юэ Фэя стало синонимом верности и патриотизма.

С именем Юэ Фэя связано возрождение боевых искусств в Китае. Его могила на берегу озера Сиху в Ханчжоу стала туристской меккой.

 

 

 

 


В оглавление

Free Web Hosting