Комментарии

Усилие вытягивания (抽劲 - чоу цзинь)

 

Усилие раскрытия ( 开劲 - кай цзинь)

вид сзади

"Всадник в седле"

Плечевая кость - humerus

Восемь триграмм - парные и непарные гуа

 

 

 

Цилинь

Китайский единорог на картине Джеффа Изли (Jeff Easley)

 

"Китайский ки-лин , предсказатель удачи, предстал перед женщиной,

которой было суждено родить философа Конфуция.

Она попыталась привязать его за рог шелковой лентой,

но зверь поклонился и исчез". (447: с.117)

Иллюстрация из книги "Волшебные животные"

(447: с.116-117) серии "Зачарованный мир".

Qílín (麒麟) — написание названия Цилиня согласно пиньинь * , а также оригинальное — китайскими иероглифами

Килин — вариант русского написания Цилиня

Кирин — японский вариант названия Цилиня

Лин — вариант русского написания Цилиня

Линь — вариант русского написания Цилиня

Ши-лин — вариант русского написания Цилиня

Шилин — вариант русского написания Цилиня

Традиционно цилиня принято называть китайским единорогом . Такое отождествление сформировалось в результате попыток прибывших в Китай христианских миссионеров вписать здешний фольклор в рамки знакомых им европейских представлений о животном мире Востока. Однако общего у китайского единорога и европейского — лишь единственный рог, в остальном же они принципиально разнятся.

Китайский цилинь , наряду с луном ( драконом ), фэнхуаном ( фениксом ) и гуй (черепахой) , является символом одной из сторон света. Само слово "цилинь" истолковывается как соединение двух понятий: "ци" — "самец-единорог" и "линь" — "самка" .

В энциклопедии "Мифы народов мира" сказано, что "у цилиня тело оленя, но меньше размером, шея волка, хвост быка, один рог, заканчивающийся мягкой шишкой (мясным наростом), копыта коня, разноцветная (по другим версиям, бурая) шерсть (в источниках также упоминаются белые и зеленые цилини ). Когда цилинь идет по земле, то не сломает травинки, не раздавит букашки (в отличии от славянского индрика , который, разгулявшись всю вселенную "всколыбать" может!), он не ест живых тварей, а питается чудесными злаками. По некоторым представлениям, цилинь может даже летать или ходить по воде, словно по земле... Отличительным признаком цилиня является его неострый рог, которым он не может причинить вреда." (2)

В различных преданиях цилини подрабатывают и верховыми животными "бессмертных" мудрецов, и "аистами", приносящими с неба детей (причем, девочками китайский единорог не занимается, в отличии от своего западно-европейского родственника — любителя девственниц).

Японский ученый Идзуси Ёсихико выдвинул гипотезу, что "образ цилиня развился на основе представлений об олене", тем более, что "в древних текстах цилинь часто упоминается наряду с оленями, как их своеобразный вожак".

"Так что же представляет собою цилинь "

Впервые упоминание о нем в Китае мы находим у Концуция (551–479 гг. до н.э.), а его каменные "портреты" появляются в эпоху династии Поздняя Хань (25–220 гг. н.э.). В источниках тех времен цилинь описывается как животное, напоминающее оленя (вола) с одним рогом, с коровьим хвостом и лошадиными копытами, выше трех метров ростом. Передвигаясь, оно не причиняло вреда даже букашке. Более того, ступая по траве, цилинь не приминал ее. Продолжительность жизни животного исчислялась, по преданию, тремя тысячами лет. Высеченный на каменных надгробиях, цилинь должен был отгонять от них злых духов и провожать души умерших на небеса.

Однако с течением времени цилинь меняет постепенно и свое обличье, и функции. Так, склеп императора Вэнь-ди эпохи Наньчао (430–589 гг. н.э.) охраняют два каменных цилиня уже в виде единорогов с сильным телом льва и четко очерченными крыльями. Символизировавший некогда мир и спокойствие, цилинь приобрел черты носителя власти и силы, вероятно, вследствие ближневосточного влияния. В таком случае два крайних звена цепочки "Китай — Ближний Восток", видимо, в течение долгого времени были соединены между собой большим количеством культурных контактов.

Как известно, в Китае львы не водятся. Упоминания о настоящем льве, так же, как и торговля по Великому Шелковому пути, относятся к периоду ханьского императора У-ди (141–81 гг. до н.э.), а образ льва с крыльями, запечатленный в интерьерах и рисунках, уже существовал задолго до этого. На кого же был похож крылатый лев" Чтобы ответить на этот вопрос, перенесемся из Китая на Ближний Восток.

Цивилизация Месопотамии зародилась около 5,5 тыс. лет назад в нижнем течении рек Тигр и Евфрат. В ее развитие внесли свой вклад шумеры (происхождение которых неизвестно), семиты — аккадцы, амореи, ассирийцы, а также касситы — народ загадочного (по одной из теорий — индоевропейского) происхождения. На копии межевого камня из позднекасситской Вавилонии (XII век до н.э.) хорошо видны лежащие крылатые львы.

Государством, впервые в истории объединившим значительную часть Ближнего Востока, была Ассирия. Около 700 года до н.э. завершилось строительство крепостных стен в Ниневии — одном из ассирийских городов. На воротах этих стен были установлены статуи львов с человеческим лицом и крыльями: Крылатый лев (плакетка из слоновой кости), Крылатый лев (придверное изваяние; см. также статью Ламассу ), Ассирийский сфинкс (рисунок статуи, утонувшей в р.Тигр при перевозке экспедицией Г.Лэйярда; см. также статью Сфинкс ). Как предполагалось, они защищали Ниневию от врагов и злых духов.

Дальнейшая судьба крылатого льва ведет нас к руинам Вавилона. На воротах Иштар в Вавилоне есть скульптуры фантастического животного , напоминающего цилиня . C 605 г. до н.э. здесь процветала Ново-Вавилонская династия, и Навуходоносор II воздвиг в столице свой дворец. Царем было начертано: "По обе стороны врат Вавилонских я водрузил могущественного быка и устрашающего мушхушшу ".

"Мушу" у вавилонян — змея. " Мушхушшу " — единорог с головой змеи и туловищем копытного млекопитающего, покрытым чешуей. Две передние лапы мушхушшу — явно львиные, а две задние — как у орла. Образ довершает длинный чешуйчатый хвост с жалом скорпиона. Своим назначением — отпугивать демонов и злых духов — и обликом мушхушшу очень напоминает китайского цилиня . Другими словами, мушхушшу являет собой комбинацию трех существ: змеи, олицетворяющей в вавилонской мифологии вечность, изобилие и перевоплощение, льва — царя зверей и орла — царя птиц. А не мог ли мушхушшу быть прообразом цилиня " Вероятно, претерпев трансформацию, он стал основной облика мифического китайского грифона .

Если каким-либо элементам вавилонской цивилизации и суждено было возродиться вдали от Двуречья спустя годы, то это могло произойти только благодаря контактам мужду различными народами, усилившимся при низвергнувшей ново-вавилонских царей персидской династии Ахеменидов.

В 525 г. до н.э. Ахемениды объединили под своей властью весь Ближний Восток от Нила на западе до Инда на востоке. В столице персидского государства — Персеполе (Персеполисе) — сохранился дворец, построенный на рубеже VI и V веков до н.э. Дарием I (521-486 гг. до н.э.) и Ксерксом (486-465 гг. до н.э.). Не будет преувеличением сказать, что в Персеполе сплелись черты всех культур Ближнего Востока, имевших многовековую историю. Среди изображений фантастических животных, украшающих стены и колонны Персеполя, есть и образ, напоминающий мушхушшу .

Вот персидский царь борется с двумя грифонами . Если внимательнее приглядеться к этим двум существам, одно из которых больше похоже на льва, а второе — на орла, можно заметить, что их лапы и хвосты точь-в-точь такие же, как и у мушхушшу , и туловище, как и у него, покрыто чешуей или перьями. На голове проглядывает что-то вроде рога. Не были ли эти образы органическим продолжением мушхушшу " Если да, то кто же все-таки принес в Китай облик грифона , развившийся из слияния льва и мушхушшу " Возможно, бесчисленные орды верховых кочевников, свободно пересекавших вдоль и поперек евразийские степи. Речь идет о номадах железного века — скифах и саках.

Грифоны , действительно, имеются на золотых украшениях и знаменитых орнаментах звериного стиля, характерного для культуры скифов. Скифы, не строившие городов и постоянно находившиеся в движении вместе со всем своим скарбом и скотом, возводили захоронения-курганы. В них и были найдены изображения грифонов — мифических существ, вероятно, заимствованных скифами у ближневосточных соседей.

Во время археологических раскопок на территории города Урумчи (Синьцзян-Уйгурский автономный район КНР) обнаружены орнаменты на золотой фольге и золотые пояса со скифскими львами. Таким образом, получается, что грифоны , трансформировавшиеся из священных животных Ближнего Востока и напоминающие вавилонского мушхушшу и персидского льва, были привнесены в Китай уже в виде золотых узоров кочевников. Это произошло между V и III вв. до н.э. до ханьского императора Шелкового пути в I в. до н.э.

Путешествуя по Евразии, изображения цилиня , в свою очередь, распространились во многих странах, через которые проходил Великий Шелковый путь. Над нитью Великого Шелкового пути пролетали века, изменяя облик стран и народов, меняя символы и узоры. К минской эпохе (1368-1644 гг) в Китае цилинь стал уже таким, каким его можно видеть сегодня. Как деталь орнамента цилинь использовался в рисунках, тканях, посуде и архитектуре, символизируя дух добра и счастья.

Около 1200 лет тому назад цилинь "прописался" и в Японии под именем " кирин " как мифическое существо, олицетворявшее стремление к щедрому урожаю и личной безопасности. Доныне каждой весной в одном из храмов города Тоттори исполняется ритуальный танец " Кирин-лев ". Танцуя, "лев" стремится взмыть вверх и улететь в небеса. Пожалуй, даже сегодня в Китае и Японии цилинь-кирин считается посланником, передающим богу желание получить щедрый урожай, жить в благоденствии и безопасности...

Синтетический характер облика цилиня дает основания предполагать, что миф о нем стал плодом взаимодействия нескольких цивилизаций, последовательно перенимавших друг у друга определенные элементы материальной и духовной культуры." (141)

Источники Мифологический словарь — М.: Советская энциклопедия, 1990 (2) "Откуда пришел цилинь" // "Азия и Африка сегодня", №3, 1989 (141) Волшебные животные (серия "Зачарованный мир") — М.: Терра, 1996 (447)

Онлайн источники Сайт "http://www.lair2000.net/" Сайт "http://yacht.zamok.net/" Сайт "http://www.werner-forman-archive.com/"

Дополнительная информация Википедия (ru)

Подготовка статьи: KOT

 

Лун

Китайский дракон. Цветная гравюра по дереву. Китайская школа, XIX век. Музей декоративного искусства, Париж

 

Lóng ( ) — китайский иероглиф " дракон " и его транскрипция латиницей Китайский дракон — см. Лун

"Китайский дракон " лунь " — одно из четырех волшебных животных. (Прочие — это единорог , Феникс и черепаха.) Западный дракон в лучшем случае страшен, в худшем — смешон; напротив, " лунь " китайских легенд наделен божественным достоинством и подобен ангелу , который вместе с тем лев. Так, в "Исторических хрониках" Сыма Цяня читаем, что Конфуций однажды пришел за советом к архивариусу или библиотекарю Лао Цзы и после встречи с ним заявил:

"Птицы летают, рыбы плавают, животные бегают. Бегающего можно поймать в западню, плавающего — сетью, а летающего — стрелой. Но как быть с драконом " Я не знаю, как он мчится верхом на ветре и как взмывает в небо. Нынче я видел Лао Цзы и могу сказать, что видел дракона ".

Некогда дракон , или лошадь-дракон , вышел из Желтой реки и показал некоему императору знаменитый рисунок круга, в котором отражена взаимосвязь Янь и Инь; у одного царя были в конюшне драконы для верховой езды и для упряжек; другой питался драконами , и царствование его было успешным. Один великий поэт, желая обрисовать опасности высокого положения, написал: "Удел единорога — стать ветчиной, дракона — стать мясным пирогом".

В "И Цзин" ("Книге перемен") дракон обычно означает мудреца.

На протяжении веков дракон был символом императора. Трон императора именовался Троном Дракона ; лицо императора — Лицом Дракона . Когда надо было оповестить о кончине императора, говорили, что он улетел на небо верхом на драконе .

Народное воображение связывает дракона с облаками, с желанным для земледельцев дождем и с большими реками. "Земля соединяется с драконом " — так обычно говорят о дожде. В VI веке Чжань Цынью изобразил в стенной росписи четырех драконов. Зрители стали его осуждать за то, что он сделал их безглазыми. Чанг, осердясь, взялся снова за кисть и дорисовал две из этих извивающихся фигур. И тогда "грянули громы и молнии", стена треснула и драконы унеслись в небо. Но другие два дракона, без глаз, остались на месте".

У китайского дракона есть рога, когти и чешуя, а на хребте — ряд острых зубцов. Обычно его изображают с жемчужиной (символ солнца), которую он либо глотает, либо выплевывает, — в этой жемчужине его сила. Если ее отнять, он — безвреден.

Чжуан Цзы повествует о человеке, который, упорно трудясь, за три года изучил колдовское искусство убивать драконов , но за всю оставшуюся жизнь не имел ни одного случая его применить.

Китайская космогония гласит, что Десять Тысяч Существ (весь мир) рождаются от ритмичного чередования двух дополняющих вечных начал — Инь и Янь. Инь — сосредоточенность, мрак, пассивность, четные числа и холод; Янь — рост, свет, порыв, нечетные числа и тепло. Символы Инь — женщина, земля, оранжевый цвет, долины, русла рек и тигр; символы Ян — мужчина, небо, голубой цвет, горы, столбы, дракон ." (1)

Китайские драконы

Фэйи

китайский змеевидный дракон , предвестник засухи

Чжулун

в древнекитайской мифологии божество, освещающее мрак — дракон с человеческим лицом

Чжуполун

в древнекитайской мифологии " Дракон -свинья" или "Крокодил-свинья"

Яюй

китайский дракон , живущий в водах Жошуй

Источники Хорхе Луис Борхес "Книга вымышленных существ" — Мн.: Старый свет, 1994 (1)

Онлайн источники Википедия

Подготовка статьи: KOT

Fenghuang (鳳凰) — китайское начертание названия Фэнхуан и его транслитерация латиницей

"В древнекитайской мифологии чудесная царь-птица . В западно-европейской и русской литературе фэнхуан обычно переводится как птица феникс … понятие "фэн" связано с фонетически близкими в древности словами "ветер" и птица "пэн"… Хуан — изначально название особого гребня на голове птицы фэн , графически представляющего собой изображение восходящего солнца, лучи которого напоминают трезубец. Еще одним свидетельством солярной природы образа птицы фэн может быть соотнесенность фэнхуан со стихией огня в классификационной системе по пяти первоэлементам. В более поздних текстах фэн толкуется как самец, а хуан как самка. К рубежу н.э. появляются подробные описания внешнего облика фэнхуан . Так, согласно словарю 1 в. "Толкование знаков", у фэнхуан клюв петуха, зоб ласточки, шея змеи, на туловище узоры, как у дракона , хвост рыбы, спереди как лебедь, сзади как единорог-цилинь , спина черепахи. По древним преданиям, фэнхуан — птица с разноцветным оперением — живет в Дунфанцзюньцзычжиго ("восточном царстве совершенных людей"); вылетая оттуда, она парит за пределами Четырех морей (Сы хай), пролетает через гору Кунь-лунь , пьет воду у горы Чжичжу, стоящей средь водной стремнины, мочит крылья в водах Жошуй. Появление фэнхуан считалось знаком наступления великого мира в Поднебесной. В качестве птицы, сопутствующей миру и процветанию, фэнхуан упоминается в многих популярных легендах. Фуси (в древнекитайской мифологии — первопредок) по случаю прилета фэнхуан создал специальную музыку. По некоторым косвенным данным прилет фэнхуан , видимо, отождествлялся с началом дождей. Считалось, что фэнхуан знает сезоны года, и поэтому правитель Шаохао назвал чиновника, ведающего калндарем, — Фэнняо-ши ("род птицы фэн "). Фэнхуан считался в средневековом китае символом человеколюбия (жэнь) и одновременно — государя (наряду с драконом лун ), но чаще государыни-императрицы , а также невесты.

Солярный характер образа фэнхуан и указания в древних источниках на то, что фэнхуан живет (или рождается) в Даньсюэ (киноварной пещере), соотнесенной с югом, привело к контаминации образа фэнхуан с образом чжуняо ( "красной птицей" , символом юга). В средние века образ фэнхуан часто использовался и в даосизме; сообщалось о святых, разъезжающих по небу на фэнхуанах , рассказывалось о явлении женщинам во сне птицы фэн , после чего те рожали выдающихся сыновей. По-видимому , фэнхуан связывалась со светлым началом ян.

Образ фэнхуан чрезвычайно популярен в китайском искусстве с глубокой древности. Примерно с эпохи Шан-Инь до нас дошли бронзовые сосуды с рельефами, изображающими фэнхуан как птицу с пышным хвостом, огромными глазами и гребнем типа трезубца на длинной ножке на голове. Вероятно, определенное влияние на формирование образа фэнхуан оказало представление о павлине. В старом Китае изготовление картин с изображением фэнхуан было сосредоточено в городе Фэнхуанфу провинции Аньхуэй, что было связано с легендой о появлении фэнхуан в этом городе, где фэнхуан пропела на могиле отца Чжу Юаньчжана, после чего Чжу Юаньчжану удалось основать национальную династию Мин." (2)

Источники Мифологический словарь — М.: Советская энциклопедия, 1990 (2)

Дополнительная информация Википедия (en)

 

Сянь Тянь Ба Гуа (Восемь гуа Прежнего Неба) символизируют абсолютное равновесие и гармонию - все восемь "сил" Ци сбалансированы по парам: Небо находится в равновесии с Землей и Отец с Матерью. Сянь Тянь Ба Гуа изображает идеальный мир (начальное состояние организма человека), его порядок недвижим и неизменен.

Круг Прежних Небес соответствует миру первоначального Дао и символизирует вечность, бесконечность, постоянство, воплощенные в неизменных законах бытия и порядке вещей во Вселенной

 

Хоу Тянь Ба Гуа (Восемь гуа Последующего Неба) символизируют циклические перемены Инь и Ян - триграммы расположены в порядке, который изображает соответствующие последующие перемены в природе (организме человека).

 

 

Цигун и воспроизводящая, жизненная и духовная энергии (цзин, ци и шэнь)

Большинство занимающихся цигуном понимают важность этих энергий независимо от школы. Все говорят о работе с ними, поэтому их обычно называют "тремя богатствами". В книге "Четкое решение при сходных симптомах" ("Лэй чжэн ся цай") находим: "Во всем теле хранящееся богатство — только цзин, ци, шэнь", что тоже указывает на их важность.

Хотя методы тренировки, связанные с этими энергиями, и акценты в разных школах цигуна различаются, но "возвращаясь к корням и достигая основ", речь идет о "пустом отсутствии" (сюй у). Путем "собирания слюны и образования воспроизводящей энергии", "плавки воспроизводящей энергии и преобразования ее в жизненную энергию", "плавки жизненной энергии и преобразования ее в духовную энергию", "плавки духовной энергии и возвращения к пустоте" четырьмя этапами приходят к границам "пустого отсутствия" (напоминаем, что цзин, ци и шэнь названы "энергиями" как наиболее близким термином из-за отсутствия аналогов в русском и других европейских языках. "Плавкой" здесь называют метод тренировки, повышающий чистоту этих энергий, по аналогии с переплавкой металла).

Что называют воспризводящей, жизненной и духовной энергиями

Это главные материальныне субстанции, отвечающие за жизнедеятельность человеческого тела, между ними существуют внутренние обусловленные связи.

Воспроизводящая энергия

1. Воспризводящая энергия — основа этих субстанций. В книге "Простые вопросы", в главе "Об истинных речах о золотом шкафе" говорится: "Вот цзин, корень тела".

Воспроизводящую энергию подразделяют на относящуюся к "прежнему небу" и к "последующему небу". В "Линшу" (эта книга, как и "Простые вопросы " ("Сувэнь"), относится к "Трактату о внутреннем" ("Нэйцзин")), в "Главе о продольных каналах" сказано: "Человек начинает жить — сначала образуется цзин, цзин образовалась — головной и костный мозг образуются. Кости — стволы, каналы — питание, сухожилия — крепления, мясо — стены, кожа прочная и волосы растущие. Пища попадает в желудок, пути каналов становятся проходимы, тогда кровь и ци проходят". Здесь описывается период, когда человек находится в чреве матери; самое первое, что возникает — это "воспризводящая энергия (прежнего неба)".

"Воспроизводящая энергия последующего неба" возникает после рождения, и тонкие компоненты "воды и злаков" ("вода и злаки" - питье и пища. "Пять злаков" - рис, просо, ячмень, пшеница, соевые бобы. Растительная пища - основа питания большинства китайцев, особенно так было в старину. К злакам примешались бобы, но это не должно смущать: древние термины почти всегда символичны) перерабатываются селезенкой и желудком (о селезенке и ее связи с желудком см. в части девятой), они хранятся в пяти плотных внутренних органах, поэтому в "Трактате о внутреннем" записано: "Пять плотных органов хранят цзин, ци и не дает ей вытекать" (термин "плотный внутренний орган" говорит о качестве этого органа, по-китайски он назыавается "хранилище" ("цзан"), и тогда получается: "5 хранилищ хранят..."). Среди пяти плотных органов, хранящих воспроизводящую энергию, основной — почки, отсюда выражение "почки хранят цзин", но упоминаемая здесь воспроизводящая энергия относится к "последующему небу" пяти плотных и шести полых органов. В книге "Простые вопросы", в главе "Истинная теория верхнего древнего неба" сакзано: "Почки главенствуют над водой, принимают цзин от пяти плотных и шести полых органов и хранят ее".

"Воспроизводящая энергия прежнего неба" и "последующего неба" взаимозависимы: первая подготавливает материальную базу для второй, а вторая постоянно пополняет расходы и траты первой.

Жизненная энергия

2. Жизненная энергия (ци) — некая материальная субстанция, заполняющая и питающая тело человека. В общем ее два вида: один — базовая материя, поддерживающая жизнедеятельность тела человека, другой — функциональная деятельность структур плотных и полых органов. О важности жизненной энергии в "Трактате о трудностях" ("Наньцзин"), в главе "Восьмая трудность" сказано: "Ци -корень и основа человека. Без корня не вырастает ни ствол, ни листья".

Живший при династии Мин (1368-1644) медик Чжан Цзин"юэ говорил: "Если и есть жизненное в человеке — то все опирается на эту ци".

Проявления ци

Ци в человеке имеет много форм проявления и наименований в зависимости от зоны в теле и роли. В древности считали: "Истинная ци — это изначальная ци. Ци, находящаяся в небе, забирается носом, и горло главенствует над ней. Ци, находящаяся в воде и злаках, входит в рот, и глотка главенствует над ней. О начальном, посаженном и не рожденном, говорят: ци прежнего неба. О созданном уже после рождения говорят: ци последующего неба. Ци, находящаяся в янской половине, — янская ци. Защитную энергию, находящуюся в янской половине, тоже называют янской ци; ци, находящаяся в иньской половине, — иньская ци. Питающую энергию, находящуюся в кровеносных сосудах, тоже называют иньской ци. Ци, которая находится внутри, называют питательная ци; находящуюся в селезенке называют наполняющая ци; находящуюся в желудке называют ци желудка; находящуюся в верхнем обогревателе называют родовая ци, находящуюся в среднем обогревателе называют средняя ци, находящуюся в нижнем обогревателе называют изначальная ци, т. е. ци изначального ян". Однако, говоря о всем теле, ее подразделяют на изначальную, родовую, питательную и защитную ци, всего 4 вида:

а) изначальная ци (юаньци). Изначальную ци еще называют "истинная ци" (чжэньци). Это комплексное проявление инь и ян почек. В "Трактате о трудностях", в главе "Тридцать шестая трудность", сказано: "Ворота жизни — обиталище всех шэнь и цзин (духовной и воспризводящей энергии) связаны с изначальной ци, поэтому хранится в почках". В книге "Линшу", в главе "Об истинном и вредоносном при укалывании суставов" также сказано: "Истинная ци соединяется с ци злаков (т.е. ци пищи) и наполняет тело". "Изначальная ци" предназначена для возбуждения, инициации функциональной деятельности различных структур внутренних органов человека;

б) родовая энергия (цзунци). Родовая энергия образуется из чистой ци, входящей при вдохе в легкие, которая соединяет с ци воды и злаков, поступающей после их переработки селезенкой и желудком (следует напомнить, что селезенка и желудок относятся соответственно к плотным и полым органам, оба органа - к стихии "почва" (земля), соответствующей центру, оба находятся в центре тела). Она главным образом "ходит дыхательными путями, чтобы руководить выдохами и вдохами, пронизывает канал (меридиан) сердца, чтобы шли кровь и ци". "Родовая энергия" собирается в "море ци" точке (цихай) в центре груди (по другим данным, цихай совпадает с нижним полем пилюли или находится рядом с ним). В той же главе книги "Линшу" сказано: "Родовая энергия сохраняется в море, его нижняя часть изливается на улицу ци (под пупок в зону поля пилюли), его верхняя часть идет в дыхательные пути";

в) питательная энергия (инци). Питательная энергия порождается главным образом тонкими элементами воды и злаков, переработанными селезенкой и желудком, это тонкая составляющая воды и злаков, играющая питающую роль. В "Линшу", в "Главе о вредоносных гостях" сказано: "Питательная ци изливает слюнную жидкость, наливается в каналы, превращается в кровь, во славу четырех концов (т.е. ради благополучия, оздоровления четырех конечностей), внутри вливается в 5 плотных и 6 полых органов, чтобы использоваться тут же многократно";

г) защитная энергия (вэйци). Защитная энергия — часть янской ци тела человека, тоже образуется из тонких элементов воды и злаков. Однако она по качеству жесткая и отважная, движется вне каналов, не привязывается к меридианам, ее перемещения быстрые и изворотливые, нет мест, куда она не попадала бы. В книге "Простые вопросы", в главе "Об онемении конечностей" сказано: "Защитная — отважная ци (из) воды и злаков, это ци быстрая и резкая, хитрая и изворотливая, не может входить в каналы, поэтому циркулирует в коже, в промежутках между мышцами, поднимается над диафрагмой, распространяется в груди и животе". В "Линшу" в главе "Коренные плотные органы" также сказано: "Защитная ци теплом расходится в мышцах, заполняет кожу, удобряет фибры кожи, управляет закрыванием", поэтому защитная энергия имеет задачу внутри согревать и питать плотные и полые органы, снаружи согревать и смазывать мышцы и кожу, а также подкармливать фибры кожи, управлять открыванием и закрыванием потовых пор. Поскольку защитная энергия движется по поверхности тела, ее особенность — защита поверхности мышц, противостояние внешней вредоносности, поэтому ее называют защитной (согласно признакам китайской медицины, болезни внешнего происхождения могут вызываться шестью вредоносными энергиями (сеци), это холод, жара, огонь (сильная жара), влажность, сухость, ветер. Защитная энергия первой встречает их на границе тела, где пытается отразить и не пустить вглубь).

Духовная ци

3. Духовная энергия (шэнь). Духовная энергия — все проявления мыслительной и всей прочей жизнедеятельности. Когда формируется зародыш, духовная энергия жизни достигает чрева. В "Линшу", в "Главе о коренной шэнь" сказано: "В момент возникновения жизни имеет значение воспроизводящая энергия (цзин), когда две воспроизводящие энергии (отца и матери) схватились друг с другом — имеет значение духовная энергия (шэнь)". После рождения по мере потребления пищи тело постепенно растет; духовная энергия, базирующаяся на "прошлом небе", непрерывно получает подпитку и поэтому не истощается при тратах. В связи с этим в "Линшу", в "Главе об обычном человеке, отказывающемся от злаков" также сказано: "Поэтому шэнь — это цзин и ци воды и злаков (духовная энергия есть воспризводящая и жизненная энергии или чистая жизненная ци, извлекаемая из питья и пищи)". В книге "Простые вопросы", в главе "О явлениях в шести звеньях плотных органов" также сказано: "Пять вкусов (т.е. пища пяти вкусовых ощущений: сладкая, горькая, соленая, кислая, терпкая) входят в рот, хранятся в кишечнике и желудке. Вкусы хранятся для питания пяти ци. Ци соединяются и порождаются, слюнная жидкость взаимообразуется, шэнь же самопорождается". Следовательно, духовная энергия возникает, не опираясь на пустоту, а имея определенную материальную основу.

Древние считали, что духовная энергия неотделима от материального тела (субстанции). В "Линшу", в "Главе о небесных годах " говорится: "сто лет, пять плотных органов — все пусты, шэнь и ци — все ушли, форма и костяк самостоятельно живут — и завершение". В книге "Простые вопросы", в главе "О перемещениях цзин и превращении в ци" сказано: "Получающие шэнь процветают, теряющие шэнь гибнут". Отсюда можно сделать вывод, что "форма (тело) и шэнь вместе" — главные признаки жизни. Следовательно, нет ничего, что не было бы какой-либо формой проявления действия "духовной энергии" шэнь в теле: глаза могут видеть, уши могут слышать, рот может говорить, конечности и тело могут двигаться, совершается любая умственно-психическая деятельность и движения субстанции.

У духовной энергии самые тесные связи с пятью плотными органами в теле. В книге "Простые вопросы", в главе "О пяти плотных органах, полных света" сказано: "Сердце — хранилище шэнь, легкие — хранилище по, печень — хранилище хунь, селезенка — хранилище мысли (и), почки — хранилище воли (чжи)" (как указывалось выше, пять хранилищ и есть пять плотных органов). Так называемые шэнь, по, хунь, и, чжи хоть и различаются по названию, фактически все относятся к духовной энергии (шэнь). "Пять хранилищ" еще называют "пять хранилищ шэнь". Поскольку один из пяти плотных органов — сердце — играет роль командующего над другими внутренними органами, духовная энергия, относящаяся к сердцу, также включает и представляет духовные энергии остальных четырех плотных органов. В "Линшу", в "Главе о коренной шэнь" сказано: "Две цзин схватываются друг с другом, это называют шэнь; то, что следует за шэнь туда-сюда (т.е. уходит после смерти тела вместе с шэнь), называют хунь; то, что главенствует над вещами, называют сердцем; в сердце имеются размышления, называют их мысли (и); мысли сохраняют, называют это волей (чжи)…" (вспомним, что этим рассуждениям не менее 2,5 тыс. лет).

Выдержек, приведенных выше, достаточно, чтобы увидеть важность духовной энергии для тела, для жизни.

Связи между воспризводящей, жизненной и духовной энергиями

Воспризводящую, жизненную и духовную энергии называют "тремя богатствами" человеческого тела, между ними существуют тесные связи.

Воспроизводящая энергия (цзин) — материя, образованная соединением жизненной энергии (ци) почек прежнего неба с чистой жизненной энергией воды и злаков, относящихся к последующему небу, это материальная основа различной деятельности тела.

Жизненная энергия (ци) — тонкие элементы воспроизводящей энергии, воды и злаков, а также физиологические функции, вызванные вдыханием воздуха.

Духовная энергия (шэнь) охватывает все виды деятельности организма.

Жизненная энергия возникает в воспроизводящей (в цигуне "тренируют воспроизводящую, преобразуют в жизненную"). Возникновение воспроизводящей энергии также опирается на жизненную энергию. Возникновение жизненной проявляет духовную энергию (в цигуне "тренируя жизненную, преобразуют в духовную") (как отмечалось выше, "тренировать" еще означает "плавить", "переплавлять").

Следовательно, когда воспризводящей и жизненной энергий достаточно, духовная будет в полноте (полнота и пустота, в полноте и пустоте - обычные, часто встречающиеся понятия китайской медицины, характкризующие состояние органа, канала и пр.). Наоборот, когда у человека духовная энергия не в полноте, не могут быть в полноте и другие две энергии. В связи с этим Линь Пэйцинь в книге "Различные подтверждения решения о лечении" ("Лэй чжэн чжи цай") отмечал: "Шэнь рождается в ци, ци превращается в цзин, цзин превращается в ци, ци превращается в шэнь. Следовательно, цзин — основа тела, ци — богатство шэнь (духовной энергии), форма (тело) — жилище шэнь".

Духовная энергия — проявление жизнедеятельности организма, она возникает из воспроизводящей и жизненной энергий, но она же и управляет ими. "Цзин превращается в ци, по существу — это ци прежнего неба, ци превращается в цзин, ци последующего неба. Превращение цзин в ци, соединение цзин с ци — есть основа само и взаимопорождения. Цзин и ци, оба полны — шэнь сама князь. Хоть шэнь из цзин и ци рождена, однако правит как хозяин цзин и ци и использует их. К тому же есть еще шэнь моего сердца. Объединяя три в одно (три - цзин, ци, шэнь), можно говорить о Дао". Говорят, что развитие или деградация духовной энергии непосредственно влияет на воспроизводящую и жизненную.

Взаимосвязь между ними тремя обобщенно следующая: воспроизводящая энергия — основа, жизненная энергия — движущая сила, духовная энергия — руководитель.

 

"Чжоу И" (周易 zhōuyì ) Альтернативное название "И цзин" (易经) , "Книги перемен" , по наиболее авторитетной редакции эпохи Чжоу.

 

Движение по Шунь (по часовой стрелке) в круге триграмм Последующего Неба ( хоу тянь ). Прослеживается закономерность - усиление Инь .

 

 

Движение по Ни (против часовой стрелки) в круге триграмм Прежнего Неба ( сянь тянь ). Прослеживается закономерность - усиление Ян .

 

 

 

 

 

 

Схема Хэ ту соотносится с триграммами Прежнего Неба и устанавливает числа порождения и завершения Прежнего Неба:

- Единица и Шестёрка располагаются на севере, и это числа порождения и завершения Воды Прежнего Неба.

- Двойка и Семёрка располагаются на юге, и это числа порождения и завершения Огня Прежнего Неба.

- Тройка и Восьмёрка располагаются на востоке, и это числа порождения и завершения Дерева Прежнего Неба.

- Четвёрка и Девятка располагаются на западе, и это числа порождения и завершения Металла Прежнего Неба.

- Пятёрка и Десятка располагаются в центре, и это числа порождения и завершения Почвы Прежних Небес.

Исходя из этого, соответствия триграмм Прежнего неба стихиям будут выглядеть следующим образом:

 

 

 

Движение по Ни (против часовой стрелки) в круге триграмм Последующего Неба ( хоу тянь ). Прослеживается закономерность - усиление Ян .

 

В оглавление

Free Web Hosting