Лу Куань Юй

Даосская йога. Алхимия и бессмертие.

[ЧЖАО БИ-ЧЕНЬ]

"СЕКРЕТЫ КУЛЬТИВАЦИИ ИЗНАЧАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ И ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ"

Эта книга почтительно посвящается моему божественному покровителю Божеству Бэй-ди, правителю Северных Небес, который покровительствовал мне в моем переводе представленных здесь даосских сочи­нений.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Предисловие к английскому изданию

После публикации нашей четвертой книги "Тайны китайской медитации" в ее немецком и итальянском переводах, было чрезвычайно приятно узнать от наших западных читателей, практикующих индийскую йогу, что они с интересом изучают ее китайский эквивалент.

Но даосская медитация, служащая для целей улучшения здоровья, рассматривается только в трех главах этой книги. Из-за отсутствия места мы не могли достаточно полно рассмотреть даосскую йогу, которая включает так называемую духовную алхимию и имеет целью полностью победить смерть.

Эта книга представляет перевод трактата "Тайны совершенствования сущностной природы и Вечной жизни", написанного даосским мастером Чжао Би-чэнем (род. 1860 г ) В этой книге 16 глав о "Даосской йоге”, содержащей предписания, составленные старинными наставниками. В ней рассказывается о том, как следует глубоко и полно заниматься духовной алхимией для того, чтобы перейти от смертного к бессмертному божественному состоянию. Описания даосской йоги полны технических терминов, которые весьма туманными и непонятными даже для китайских учащихся, потому что авторы не хотели, чтобы эти тексты были доступны людям низкой степени духовности или сомнительной идеологии, а также неверующим или богохульникам.

Не делая дословного перевода терминов, мы передали их на простом английском языке, чтобы избежать путаницы Например, свинец и ртуть мы переводили как жизненность (ци) и дух (шэнь) , так как это соответствует придаваемому им в тексте смыслу с тем, чтобы сделать текст более понятным для среднего читателя. Однако некоторые из них, не имеющие английского эквивалента, мы сохранили, сопровождая их соответствующими объяснениями и примечаниями. Западные читатели смогут увидеть, с какими трудностями мы столкнулись, когда приступили к изучению даосских текстов.

Даосская алхимия преодолевает мирское течение жизни, не позволяя воспроизводящей силе (цзин), создающей сперму, проявляться обычным образом, удовлетворяющим сексуальное чувство и приводящим к созданию потомства. Как только эта сила начинает приходить в движение, следуя обычному пути, ее поворачивают обратно, и затем внутренним огнем, который создается за счет управления дыханием, направляют в микрокосмический круг для сублимации. Этот круг начинается в основании спины, называемом первым затвором (вэй лу), потом поднимается по спинному хребту ко второму затвору между почками (цзя цзи) и затем к задней части головы, называемой третьим затвором (ю чэнь), прежде чем достичь мозга (ни вань). Затем, на обратном пути к исходной точке, из которой вышел, он спускается вниз по лицу, груди и животу. Таким образом, замыкается полный круг.

Под управляемым дыханием подразумевается глубокое дыхание, которое достигает самого низа живота. Оно возбуждает внутренний огонь и затем создает давление на воспроизводящую силу, уже содержащуюся там. Это вынуждает, как огонь, так и воспроизводящую силу подниматься по каналу управления (ду мо) в спинном хребте к голове. Это сопровождается вдохами и выдохами, которые создают рас­слабление в нижней части живота, так что огонь и воспроизводящая сила, поднявшиеся до головы, опускаются по каналу зачатья (жэнь мо) в передней части тела, образуя таким образом полный цикл микрокосмической орбиты.

Эти непрерывные подъемы и спуски очищают воспроизводящую силу, которая затем удерживается в нижнем дань тяне, где она может быть преобразована в жизненность.

Ми кро космический круг имеет четыре основные точки: в основании пениса, где собирается воспроизводящая сила, на верхушке головы и в двух точках между ними: в спинном хребте и в передней части тела, где воспроизводящая сила очищается в процессе движения по микрокосмической орбите. При помещении воспроизводящей силы в круг, первостепенное значение имеет определение местоположения ис­ходной полости духовности в мозгу. Полость духовности располагается там, где показывается свет. Свет возникает в случае, когда практикующий концентрирует свой взгляд на точке за межбровьем. Если этого не сделать, тогда светящийся внутренний жар, поднимаясь к голове при движении по микрокосмической орбите, может быть по ошибке принят за этот свет и ошибочно окажется направленным в более низкие энергетические центры в голове, откуда его будет трудно переместить. Многие неопытные и не имеющие руководства ученики совершают такую ошибку, уменьшающую эффективность даосской алхимии.

Когда воспроизводящая сила начинает двигаться под действием обычной чувственной сексуальности, цель управляемого дыхания заключается в том, чтобы поднять эту силу до полости нижнего дань тяня, так, чтобы удержать ее там и преобразовать в алхимический элемент, а потом — в жизненность (или жизненную силу) в районе солнечного сплетения. Таким образом, дань тянь в нижней части живота играет роль "горящей печи", обслуживающей котел, в котором содержится воспроизводящая сила, готовая к дальнейшему восхождению к солнечному сплетению.

Будучи очищена, воспроизводящая сила направляется по микрокосмической орбите к солнечному сплетению, называемому средним дань тянем, который становится средним котлом, подогреваемым пылающей печью в нижнем дань тяне (под пупком). Именно в солнечном сплетении воспроизводящая сила, являющаяся теперь алхимическим элементом, преобразуется в жизненность. Оттуда она поднимается к мозгу (ни вань) где путем хорошо управляемого дыхания должно возбудится спавшее до сих пор настоящее жизненное дыхание.

Теперь в мозгу появляется так называемый тонкий и драгоценный котел (ни вань), а обслуживающей его пылающей печью по-прежнему остается нижний дань тянь. Таким образом, в то время как печь остается в нижней части живота в течение всего процесса, котел меняет место, поднимаясь от нижнего дань тяня к среднему (в солнечное сплетение), и, наконец, к верхнему дань тяню в головном мозге, где он называется драгоценным котлом.

Другими словами, нижний дань тянь играет роль первичного котла, содержащего воспроизводящую силу в самом начале алхимического процесса

Когда воспроизводящая сила очищается в процессе движения по микрокосмической орбите и становится алхимическим элементом, она поднимается к солнечному сплетению, которое тогда начинает играть роль среднего котла, где воспроизводящая сила превращается в жизненность.

Когда жизненность очищается, она поднимается до ни вань (мозга), который тогда становится драгоценным котлом, где жизненность переходит в духовность. Таким образом, нижний, средний и верхний дань тянь один за другим последовательно становятся котлами. Это означает, что они делаются полостями — энергетическими центрами, где совершается превращение.

Таким образом, путем собирания микрокосмического внешнего алхимического 1 элемента учение "закладывает основание" для восполнения рассеиваемой воспроизводящей силы и для активизации мозга.

Суть метода — в глубоком овладении контролем за дыханием для того, чтобы поднять внутренний жар по каналу управления 36 раз и затем опускать его по каналу зачатья 24 раза. Числа 36 и 24 являются соответственно положительным и отрицательным числом в даосской йоге. Каждое вращение или цикл совершается за одно полное дыхание, т. е. полные вдох и выдох, в течение которого духовность и жизненность совместно двигаются и останавливаются по смыкающимся кругам Земли (тела) и Неба (головы). Духовность приводится в движение вращением глаз, а жизненность совместным действием уже накопленных жизненной и воспроизводящей силы.

Здесь речь шла о том, как собрать внешний алхимический элемент для того, чтобы освободить тело от всех болезней.

Что касается внутреннего алхимического элемента 2 , то он собирается путем вращения глаз слева направо в соединении с микрокосмическим паром, который проходит через фазы сублимации в четырех главных точках микрокосмической орбиты. Этот процесс называется "внутренним слиянием"

1 Для более детального объяснения вдоха и выдоха внешнего воздуха для возбуждения внутреннего огня,очищающего воспроизводящую силу, двигающуюся по микрокосмической орбите См гл II и рис 3 Название "микрокосмичес­кий внешний алхимический элемент" возникло потому, что этот элемент со­здается при помощи свежего воздуха, вдыхаемого и выдыхаемого для того, что­бы превратить воспроизводящую силу в жизненность

2 См гл VI и рис 14, для детального объяснения микрокосмического внутреннего элемента, который так называется потому, что он создается в теле посредством жизненного дыхания для того, чтобы преобразовать жизненность и духовность

положительного и отрицательного начал. Это означает, что жизненность под действием дыхания и внутреннего жара, поднимается вверх и опускается вниз, так что жизненное дыхание в мозгу связывается с нервной системой, вызывая развитие духовности и проявление ее яркого света; обычно это называется приготовлением "золотого эликсира". Этот яркий свет является "таинственным затвором" (сюань гуань), который не поддается описанию и, начиная с которого, дух совершает выход вовне.

Глаза являются положительными центрами (ян), в то время как все остальное тело отрицательно (инь). Поэтому, когда внешний алхимический элемент собран, нужно вращать глазами, чтобы объединить положительное и отрицательное начала, чтобы образовать духовность в ярком свете, выходящем из исходной полости духовности за межбровьем. Этот яркий свет показывает точное местонахождение этой полости и его не следует смешивать со светящимся внутренним жаром, который поднимается к голове в процессе дви­жения по микрокосмическому кругу, как мы говорили выше.

В даосской йоге отрицательная жизненность символизируется в виде дракона, положительная жизненность в виде тигра, а их слияние приводит к проявлению первоначального духа в его сиянии.

Если первоначальный или врожденный дух проявляется таким образом, то следует направить его в нижний дань тянь, чтобы там задержать. Этот центр имеет внешние и внутренние ячейки: внешняя является источником положительного и отрицательного начала, местопребыванием жизненного дыхания, источником дыхания зародыша, а также механизма вдоха и выдоха. Внутренняя ячейка — это место, где создается бессмертный зародыш, и где задерживается жизненное дыхание; она является обителью ясности, покоя и безмятежности. Если жизненное дыхание, движущееся вверх и вниз по пронизывающему каналу (рис. 5), не поднимается выше сердца (обители огня) и не спадает ниже низа живота (обители воды), то оно проскальзывает в эту полость под пупком, создавая внезапное проявление истинной ясности и безмятежности.

При этом ученик должен сосредоточиться на полости нижнего дань тяня до тех пор, пока жизненность не начнет вибрировать там, поднимаясь потом до сердца (местопребывание огня) и опускаясь до низа живота (местопребывание воды) по пронизывающему каналу. (Все это происходит до тех пор, пока жизненность вдруг не проскользнет в эту по­лость.) Это называется "возвращением зародыша для дальнейшего созидания", и является результатом связи сердца с низом живота (с водой). Дух, который был задержан там, будет окутываться жизненностью до тех пор, пока они не соединятся в одно целое, называемое бессмертным зародышем, в состоянии совершенной ясности и безмятежности.

После достижения этого состояния, необходимо практиковать бессмертное дыхание через пяточный канал (начинающийся от пяток) и через канал туловища (идущий от низа живота и до мозга — см. рис. 19) для того, чтобы достичь поворота Колеса Закона. Колесо Закона еще называют микрокосмическим кругом. Это — свободная циркуляция жиз­ненного дыхания через первый канал и далее вниз через вто­рой канал восстановления глубокого врожденного дыхания, которое выметает все наслоения, возникшие после рож­дения, так что первоначальная, врожденная жизненность (ци прошлого Неба) сможет преобразоваться в яркую жемчужину, озаряющую мозг. Это означает, что после сублимации воспроизводящей силы (цзин) жизненности (ци) и ду­ховности (шэнь) они собираются в мозгу, где при постоянном воздействии врожденной жизненности и духа они со временем образуют эликсир. Этот эликсир, который не следует смешивать с золотым эликсиром, затем создает и выращивает семена бессмертия в полости нижнего дань тяня, где они излучают сияние, освещая сердце. Свет свидетельствует о формировании семян бессмертия в состоянии полной ясности и безмятежности, когда дыхание кажется полностью прекратившимся, а пульс кажется переставшим биться.

Совершенствование бессмертия не предполагает ничего, кроме духа и жизненности. Дух ведет к реализации сущностной природой, а жизненность — к вечной жизни.

Когда воспроизводящая сила (цзин) полна и поднимается для соединения с сущностной природой, тогда возникает белый свет жизненности (ци): он подобен лунному свету, а его полнота равна половине от целого. Когда жизненность полна и опускается, чтобы соединиться с вечной жизнью, возникает золотой свет; он красновато-желтый, и его полнота равна другой половине.

Соединение того и другого света создает то целое, которое и является семенем бессмертия.

После того, как семя бессмертия возвращается к своему источнику в нижней части живота, остро сфокусированное на нем внимание будет со временем вызывать появление золотого света в белом свете, сияющем между бровями. Это является зародышем бессмертия, создаваемым от соединения в единое целое воспроизводящей силы (цзин), жизненности (ци) и духа (шэнь ).

Эти два света подобны мужским и женским органам в цветке, союз которых порождает плод. При возникновении этого положительного света, который является соединением двух светов, ученик должен остановить огонь и сконцентрировать в голове жизненные дыхания сердца, желудка, печени, легких и нижней части живота для того, чтобы произвести микрокосмический алхимический элемент, который необходимо собрать, чтобы совершить финальный прорыв от мирского состояния — к святому. Так повидают безмятежную ясность, чтобы возникать в бесчисленных видоизменяющихся телесных оболочках.

Когда это состояние достигнуто, ученик должен соединить природную сущность и жизнь для того, чтобы помочь духу образовать бессмертный плод. И лишь только после того, как ученик увидит "летящие с неба снежинки и падающие цветы'', дух выйдет из плода, чтобы достичь бессмертия.

Теперь должно "возбудить мысль" о прыжке в Великую Пустоту, и эта мысль откроет Небесный затвор на макушке головы, дух сможет покинуть человеческое тело, чтобы появляться в пространстве в бесчисленных телах.

В приводимом тексте термин "врожденный" означает положительную или духовную природу, существовавшую до рождения, а "приобретенный" означает ее отрицательную или испорченную часть, которая следует обычному пути материальной жизни после рождения. Первая является реальной и постоянной, в то время как последняя — иллюзорной и преходящей. Нижний дань тянь также называется полостью или океаном жизненности. Согласно Артуру Авалону (Сэру Джону Вудроффу),— авторитету в области тантрической йоги, некоторые современные пандиты склонны неправильно определять местонахождение энергетических центров или полостей в теле. Я хотел бы категорически предостеречь читателей от подобных произвольных умозаключений.

Если они достигнут реальных успехов в своей практике даосской йоги, то они автоматически поймут, где на самом деле расположены в теле эти энергетические центры, когда через них проходят внутренний огонь при своем движении по микрокосмической орбите. Неправильно точно указывать места на теле, так как для каждого человека они немного разнятся. Саму мысль об этом надо отбросить, потому что это мешает прохождению внутреннего огня и жизненности.

Подобно западным авторам, использующим цифры и буквы алфавита для обозначения глав в книге и разных элементов рисунков, их китайские коллеги применяют десять "Небесных Знаков" (цзя, и, вин, дин, у, цзи, гэн, синь, жэнь, гуй) для обозначения последовательности разделов своих книг и двенадцать "Земных Ветвей" (цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы, у, вэй, шэнь, ю, ту, хай), чтобы отметить различные части своих иллюстраций. Например, 12 частей микрокосмического круга обозначаются 12-ю китайскими иероглифами, то есть указанными выше 12 Земными Ветвями в ориги­нальных рисунках, которые воспроизводятся в этой книге первыми двенадцатью буквами алфавита (от А до L ) для удобства западных читателей. Наряду с 12-ю Земными Ветвями используется также десять "Небесных Знаков", чтобы образовать цикл, обозначающий часы, дни, месяцы и годы в китайских календарях. Они также используются в медицине, астрономии, астрологии, физиогномии, хиромантии и т. д.

Все скобки даются мной и они добавлены для того, чтобы сделать более ясными старинные тексты.

Гонконг Лу Куань-юй