ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ
Восточная медицина проповедует целостный подход, в котором тело рассматривается как единая интегрированная система, тесно связанная с окружающим миром. Ци (жизненная энергия) распространяется в организме по сложной сети меридианов, наполняя жизненной силой все его клетки. Здоровье отдельных органов зависит от состояния организма в целом. Нарушение здоровья определяется как результат дисбаланса или разрушения Ци конкретного человека. Чувствительные точки, используемые в восточной медицине для управления потоком Ци, называют точками акупунктуры. В этих точках поток энергии проходит очень близко к поверхности тела; было выяснено, что в них очень высока электрическая проводимость. Считается, что точки акупунктуры выполняют функции усилителей потока Ци вдоль меридианов. В этих точках можно воздействовать на поток энергии физически — введением игл, давлением кончиками пальцев, присасыванием, температурной стимуляцией — сжиганием трав на коже или немного выше нее (так называемое прижигание моксы), электрической стимуляцией.
На поток Ци также можно воздействовать приемом внутрь определенных веществ (травы, лекарства), а также с помощью медитации и движений (йога, цигун, тай-цзи и т. п.). Традиционная восточная медицина развивалась более трех тысяч лет, и на нее сильно воздействовали философские и религиозные традиции породивших ее культур. Совершенно невозможно ни понять природу восточной медицины, ни применять ее компетентно без понимания ее философской основы. Хотя детальный обзор этих своеобразных концепций и выходит за рамки данной книги, все же приведем краткие сведения для ознакомления с некоторыми важными идеями.
ИHb И ЯН
Восточноазиатская концепция инь и ян утверждает, что все изменения в мире происходят вследствие постоянного взаимодействия двух всеобщих первичных состояний бытия. Сначала их называли «настойчивое» и «уступающее», со временем пришли к терминам ян и инь. Ян — твердое, (изображается непрерывной линией — ) , инь — уступчивое (изображается пунктирной линией — ) . Два этих понятия символизируют две великие силы, действующие во вселенной. Эти силы присутствуют во всех вещах, находятся в состоянии постоянного напряжения и равновесия. Одно определяет другое, и в каждом содержится зародыш противоположной категории. Одно из них главное, но проявляются оба, в постоянной изменчивости. Согласно восточной философии, сила перемен инь—ян проявляется в естественных циклах — таких, как день и ночь, зима и лето. Типичные соотношения приводятся ниже. В традиционной восточной медицине соотношения инь—ян образуют основу диагностики и лечения.
Пять фаз
Китайские мыслители древности полагали, что Ци образует мировую субстанцию, проявляясь в пяти фазах во вселенной: в дереве, огне, земле, металле и воде. Считается, что данная концепция возникла около 400 года до н. э. и затем распространилась по всей Юго-Восточной Азии. Пять фаз представляют попытку древнекитайских мыслителей понять процессы, происходящие во вселенной. В те далекие времена китайцы использовали пять фаз (элементов) для создания системы «циклических образцов и соответствий», в которой все природные феномены организованы в соответствии с процессами перемен. Каждая из пяти фаз символизирует объединение в группу определенных качеств и функций. На Западе пять фаз называют пятью элементами, и это привело к неправильному пониманию: многие неверно полагают, что пять фаз — это природные материалы, из которых и состоят все вещи.
Со временем пять фаз стали базой для классификации всех известных природных явлений, включая эмоции, цвета, звуки, вкусы, запахи, животных, растения, политические структуры, погоду и планеты. Пять фаз были приложены традиционной восточной медициной и к телу человека. Это позволило обнаружить фазовые связи между органами и анатомическими областями. Далее приводится таблица, показывающая типичные соотношения. Сочетания из пяти фаз образуют тридцать шесть циклов, которые можно расположить в определенном порядке. Два образца, наиболее важные для традиционной восточной медицины и боевых искусств, называются производительным (созидательным) циклом и циклом завоевания (разрушения). В традиционной восточной медицине их широко используют при диагностике и лечении; а в боевых искусствах — при выборе точек для нанесения ударов. В производительном цикле Дерево создает Огонь, Огонь создает Землю, Земля создает Металл, Металл создает Воду, Вода создает Дерево — и цикл повторяется сначала. В цикле завоевания Дерево побеждает Землю, Земля побеждает Воду, Вода побеждает Огонь, Огонь побеждает Металл, Металл побеждает Дерево и так далее. Эти два основных цикла схематично изображены на следующей пентаграмме:
Всеобщность теории пяти фаз, система соответствий составляет основу восточноазиатского миропонимания. Однако данной теории уже более двух тысяч лет, и ей трудно уживаться с современными представлениями. В современной восточной медицине и в боевых искусствах теорию пяти фаз используют главным образом для простого нахождения соответствия органов и меридианов, а также для поиска все новых сочетаний точек акупунктуры, эффективных для исцеления и в бою. Основываясь при выборе точек акупунктуры только на механическом применении теории пяти фаз, можно прийти к неверному результату. Данный древний подход большинство современных специалистов считают несостоятельным.
Фундаментальные сущности
В традиционной китайской философии и медицине выделяют пять фундаментальных свойств тела человека, определяющих все физические, психические и эмоциональные процессы. Обычно их называют фундаментальными субстанциями; исходя из этого можно было бы воспринимать их как концепции функций тела, а не как подлинные физические реалии. Основная часть дискуссии о «флюидах и крови» в настоящем разделе относится к восточной концепции фундаментальных субстанций. К пяти фундаментальным субстанциям относят:
- Ци (ее также называют чи или ки);
- Кровь (сюэ);
- Флюиды (цзинье);
- Дух (шень);
- Сущность (цзин).
Ци
Первичные силы инь и ян часто называют объединяющим их словом Ци (Чи по-китайски). Само слово непереводимо, хотя им часто обозначают понятие «жизненная энергия», которая приводит в движение вселенную; она течет всюду и наполняет жизнью все предметы. Концепция Ци составляет базис восточной медицины и многих целительских искусств, полностью чужда западной науке, хотя на подобных устремлениях основывался западный оккультизм и примитивные духовные традиции коренного населения в Америке в течение нескольких веков. Медицинские традиции Индии также придерживаются сходной энергетической концепции, в Индии первичную энергию называют «прана». Внутри организма человека, как полагают, Ци осуществляет шесть важных функций: защищает от болезни, поддерживает и осуществляет все движения; осуществляет трансформации тела; удерживает фундаментальные сущности, органы и флюиды и регулирует нормальную температуру тела. В восточной медицине ци анализируют для выяснения природы заболевания и выбора метода лечения. За тысячелетия своего развития восточная медицина выделила несколько различных форм ци. Рассмотрим их.
Ци исходная, получаемая человеком при рождении, — фундаментальная энергия тела. Она формируется из сущности Почек, из питательных веществ, полученных из пищи и энергии, поглощенной Легкими из воздуха. Она течет по всему телу и составляет основу для всех движений и действий. В восточной медицине ее состояние может быть оценено и проверено с помощью специфических процедур, эмпирически разработанных в условиях клинических наблюдений за период, превышающий две тысячи лет. Исходная Ци проявляется в различных формах, включая Ци органов, Ци каналов, питающую Ци, защитную Ци и Ци предков.
Ци органов ассоциируется с функциями и деятельностью внутренних органов.
Ци каналов ассоциируется с передачи двигательными функциями меридианов.
Питающая Ци (ее также называют Ци Крови) движется вместе с кровью, ее главная задача — производство и перенос Крови, питание кровью тканей тела.
Защитная Ци циркулирует между кожей и плотью. Она защищает тело от вредных внешних воздействий (болезней), регулирует его температуру, открывая и закрывая поры, а также увлажняет кожу, мышцы и волосы. Днем движется по поверхности тела, а ночью уходит глубоко во внутренние органы.
Ци предков (наследственная) — это сила, движущая питательную и защитную Ци по всему телу. Она собирается в груди, затем поднимается вверх, к горлу, и опускается вниз, в живот. Точка акупунктуры СО-17 соответствует ее центру (жизненно важная цель в большинстве боевых искусств). Ци предков регулирует частоту сердцебиения и участвует в осуществлении речевых и дыхательных функций. Укрепления тела посредством воздействия на Ци предков часто является целью медитации.
Кровь Кровь определяют одновременно как силу и как вещество, она связана с чувствительностью органов. Полагают, что Кровь образуется в среднем обогревателе меридиана Тройного обогревателя с использованием Ци, полученной Легкими из воздуха, а также Селезенкой из пищи. Отсюда она растекается по всему телу для осуществления своей главной задачи — питать его ткани.
Флюиды
Флюидами называют пот, мочу, слюну, слезы и секреты желез. Вязкие Флюиды инь увлажняют и питают внутренние органы и мозг, способствуют подвижности костей и суставов. Текучие Флюиды ян увлажняют мышцы и кожу, особенно ее чувствительные участки и места, через которые выделяются Флюиды.
Дух
В большинстве культур и религий считают, что каждое человеческое существо становится живым благодаря божественной силе — ее часто называют духом, душой или присутствием Бога в человеке. В восточноазиатской философии такая концепция называется Шень или Шин, что в переводе соответствует слову «дух». Верят, что Шень проявляется в каждом человеке уникальным, свойственным только ему одному способом, и именно это определяет наш внутренний дух, или подлинную натуру. Считается, что Шень находится в Сердце, определяет эмоциональную и физическую природу человека, управляет всеми движениями Ци. Ее работу можно видеть, наблюдая изменения психической энергии человека и его эмоциональную гармонию, она руководит и разумом, и волей. Дух — это то в человеке, что защищает его подлинную сущность, выделяя из множества других людей. За это «отвечает» именно ян.
Сущность
Дух (Цзинь) как воплощение сил инь определяется как сила вне сознания и разума. Сущность (как воплощение силы ян) определяется как сила, действующая внутри тела, она составляет основу роста, развития и сексуальности. Врожденная Сущность — часть Сущности тела, которая передается по наследству и определяет характер роста каждого человека после рождения. При потере врожденная Сущность не может быть восполнена, однако ее можно дополнить приобретенной Сущностью, получаемой с пищей. В китайской медицине Ци, Дух и Сущность называют тремя сокровищами. Гармония между этими элементами считается важнейшим условием здоровья, да и самой жизни человека.
восточная концепция органов
Важно понимать, что восточная концепция органов (называемых внутренними органами) радикально отличается от концепции западной медицины. Ее наиболее яркая отличительная особенность состоит в том, что она не придерживается реальной анатомии. Восточные названия органов подобны западным, но они не отражают специфики тканей этих органов. Более того, это просто абстрактные понятия, определяющие функции тела. Данные функции были определены путем наблюдений за больными на протяжении веков, а не в результате хирургического исследования, как на Западе. Один из таких концептуальных органов — Тройной обогреватель (его иногда еще называют Тройным сжигателем) — не имеет анатомического прообраза. Это важное различие между органами как анатомическими структурами, с одной стороны, и органами как частями тела, выполняющими определенные функции, — с другой, часто неправильно понимают на Западе. Определение этой разницы жизненно важно, поскольку взаимосвязь органов образует фундаментальную концепцию, на которой и основывается система меридианов. Попытки истолковать систему меридианов или органов с помощью физиологических понятий западной медицины приведут к смешению понятий и затруднят практическое применение указанной системы как в це- лительстве, так и в боевых искусствах. Например, на кровяное давление воздействуют иглоукалыванием точек меридиана Толстого кишечника, а не меридиана Сердца, на который надо было бы воздействовать, исходя из физиологии.
В восточной медицине выделяют пять Органов инь (в теории меридианов добавляется еще шестой — Перикард), шесть Органов ян и шесть Необычных органов. Системы Органов инь и ян наиболее важны для определения функций тела.
Полагают, что системы Органов инь производят, трансформируют, регулируют и хранят фундаментальные сущности. Что касается систем Органов ян, то полагают, что они принимают, перерабатывают пищу, превращенную в фундаментальные сущности, и выводят неиспользованные остатки наружу. К Необычным органам относятся: Мозг, Костный мозг, Кости, Кровеносные сосуды, Утроба и Желчный пузырь (Желчный пузырь также является Органом ян). В классической литературе встречаются дискуссии относительно функций Необычных органов. Для медицинской практики они не имеют значения, поскольку не имеют специфических функций, отличных от системы 12 Органов, контролирующих почти все функции организма. Восточная философская концепция рассматривает тело человека как сложную сеть меридианов.