Предисловие автора
Цянь и Кунь гуа являются основой. Изначальное Ци распространяется-ширится, Движение и Покой разделяются и сливаются, развиваясь, порождают "десять тысяч вещей" [всё сущее]. Этим производится Последующее Небо, имеющее облик.
Изначальное Ци Прежнего Неба даёт Последующему Небу форму и материю - форма и материя Последующего Неба заключает в себе Изначальное Ци Прежнего Неба. Благодаря этому, человек представляет собой телесную структуру, где Прежнее и Последующее Небо слиты воедино.
Человек имеет разум и страстные желания, "Инь-Ян толпятся и несоответствуют [друг другу]", Изначальное Ци Прежнего Неба постепенно заканчивается-рассеивается, Ци Последующего Неба постепенно накапливается. "Ян дряхлеет, Инь - в изобилии", да в придачу еще производятся и вторгаются "шесть видов Ци" (Ветер, Холод, Жара, Сырость, Сухость, Огонь). Его охватывают "семь чувств" (радость, гнев, печаль, страх, любовь, ненависть и половое влечение). Из-за этого тело день за днем ослабевает и "сто болезней" рождаются одна за одной.
Древние, озабоченные этим, испытывали на себе лекарственные средства, изгоняющие болезни. Сидением в отрешённом спокойствии "упорядочивали сознание-сердце", опасаясь недостичь обоюдной пользы "движения-покоя". Постигая на опыте, изобрели Цюань Шу, чтобы обнаружить "Ци многослойного основания непостижимой Пустоты" (以求复基虛靈之氣。)
К тому времени, путешествуя на восток и проповедуя учение, в монастырь Шаолинь прибыл Дамо. Его обеспокоило то, что монахи, длительное время пребывая в сидячей медитации, ослабевали духом и измождались телом. Вот причина, в силу которой было достигнуто понимание "Шунь-Ни, Инь-Ян" и [способов] компенсации Изначального Ци Прежнего Неба. [Тогда им были] написаны трактаты "И Цзинь"-易筋 и "Си Суй"-洗髓, а монахи обучены укрепляющим тело упражнениям.
Во времена правления Сунской династии императором Юэ Уму эти два трактата учения о теле распространяются и становятся известными. Начинается становление Син И Цюань, чему они также сослужили пользу. Их принципы также содержатся в Багуа Цюань. Таковы корни Цюань Шу внутренней семьи.
Во времена династии Юань [правлении] Шунди, учитель Чжан Саньфэн совершенствовался в горах Удан. Пестование "пилюли бессмертия", ученый совмещал с тренировками в искусстве Цюань.
Тот, кто чрезмерно использует грубую физическую силу Последующего Неба, не может обрести гармоничной [срединной, "золотой"] Ци, таким образом травмирует "пилюлю бессмертия" и портит [уменьшает] Изначальную Ци. Поэтому, руководствуясь принципами двух вышеуказанных трактатов, используя круговой символ тайцзи, употребляя идеи ХЭ ТУ и ЛО ШУ (План (карта) [[из Желтой]] реки и Письмена (документ) [[из реки]] Ло - нумерологические (сян шу чжи сюэ) пространственно-числовые (троично-пятеричные) схемы, "магический крест" и магический квадрат соответственно, образованные по квадратно-девятиклеточной модели "канона" , в качестве универсальных методологических матриц - прим. пер), [используя] изменения Прежнего и Последующего Неба, следуя этим природным принципам, составляется искусство Тайцзи Цюань и выявляется искусство вскармливания [заботы о здоровье] тела.
Этот Цюань прибегает к посредству форм Последующего Неба, [грубая] сила не используется, движение уравновешено покоем, всё естественно-непринуждённо. "Кровь не превосходит Ци" [отношения Ци и крови гармоничны] ("если кровь и ци пребывают в дисгармонии, появляется сто болезней" - прим. пер). "Мысль-намерение" используется в тренировке для превращения Ци в Дух[овность].
В основании этого Цюань [заложены]: "Единый Принцип", "два состояния", "три основы", "четыре образа", "пять действий", "шесть объединений", "семь звёзд", "восемь гуа", "девять дворцов", имеющие особый смысл. Начинаем с первого - завершаем девятым, а с девятого вновь возвращаемся к первому - и так многократно.
"Единый Принцип" это то, чем именно является Тайцзи Цюань Шу, то, что вмещается внутри живота - Ци. Это и есть Тайцзи.
"Два состояния" это правило в движениях тела - движение уравновешивается покоем и является Парными Началами.
"Три основы" это голова, кисти, стопы или верх, середина и низ.
"Четыре образа" это продвигаться вперед, отходить назад, смотреть влево, смотреть вправо.
"Пять действий" это наступать, отступать, наблюдать спереди, оборачиваться назад, застывать.
"Шесть объединений" это Цзин (精) объединяется с Духом-шэнь, Дух-шэнь объединяется с Ци, Ци объединяется с Цзин (精), что является тремя внутренними объединениями. Плечи "связываются-объединяются" с бедрами, локти - с коленями, кисти - со стопами, таковы внешние три объединения. Внутрение и внешние сообразовываются в одно и складываются в "шесть объединений".
"Семь звёзд" это голова, кисти, плечевые суставы, локтевые суставы, бедренные кости, коленные суставы, стопы - все вместе образуют "семь кулаков" [приспособлений для удара]. Это и есть "семь звёзд".
"Восемь гуа" это пэн, ле, цзи, ань, цай, ли, чжоу, као [восемь основных усилий-Цзинь]. Таковы "восемь гуа".
"Девять дворцов". За это принимаются "восемь [положений] кистей", дополненные стабильностью в центре. Это "девять дворцов".
Учитель, принимая каноны "Хэту" и "Луошу" за основу, "Восемь гуа" и "Девять дворцов" - связующей [нитью], "Пять действий" - структурой, "Семь звёзд" и "Восемь гуа" - средством применения, создал Тайцзи Цюань Шу, чья тончайшая, сокровенная глубина необычайно чудесна.
К западу от гор (название территории пров. Шаньси - прим. пер) , учитель Ван Цзун Юэ подробно изложил [его суть]. С этого времени и в последующем, из этого глубокого источника берут своё начало разные направления. Все они имеют сходство по сути, хотя формальные признаки изменились.
В период времени маньчжурской [Цинской] династии (1644-1911 гг.), в Гуанпине жил учитель У Юй Сян. Он прослышал, что в провинции Хэнань, в поселке Чжаобаочжэнь живет учитель Чэн Цинпин - искусный мастер. [У Юй Сян] поехал к нему, не страшась долгого пути и обучался его искусству несколько месяцев, обретя систему в целом. Затем передал [знания] учителю И Ю, который написал "Пять секретных методов" и передал сяньшену Хао Вэй Чжэню. Сяньшен провел в кропотливых исследованиях десятки лет, глубоко постигнув тайны Цюань.
Впоследствии сяньшен Вэй Чжэнь наставлял меня. Десятилетия прошли в ежедневных тренировках, постижении основ и общих принципов Цюань. В дальнейшем, глубоко осмысливая практические результаты освоенных мною систем Син И, Багуа, относительно Тайцзи, все "три семьи" были объединены в [одну] систему. Цельная система разделяется на три школы - формальных стиля, на три манеры внешних действий. [Все, по-сути,] неразличимы, их законы одни и те же.
Предшествующие поколения основывались на устной передаче знаний, не имели специальной литературы. К тому же, в написанных в то время книгах, не излагались тренировочные методы.
Я осмелился элементарно и просто, ничего не выдумывая, написать сборник книг, описывающих три стиля: Син И Цюань, Багуа Цюань, Тайцзи Цюань. Книги снабжены иллюстрациями, представляют вашему вниманию основные примеры и поясняющие схемы. Все люди, имеющие желание, могут начать [обучение] подражая [изображенному на] иллюстрациях.
Постоянство [в этих усилиях] приведёт (不難得) к чудесным результатам в Цюань. Во всех книгах излагаются "плодоносные" принципы всех Наставников. Этих простых правил вполне достаточно для изучения и дальнейших глубоких исследований.
Книги не лишены ошибок, противоречий и расхождений, тем не менее, прошу мудрых и прозорливых людей Китая выражать своё мнение. Буду глубоко признателен за своевременные поправки и указания.
Китайская республика восьмой год, десятый месяц,
провинция Хэбэй, уезд Ваньсянь.
Лутан Сунь Фуцюань (祿堂孫福全) изложил предисловие.
